Прежде всего, Мировое Древо считается наследием Золотого Века – того времени, когда была нивелирована грань между Человеком и Богом. Поэтому считается, что оно произрастало в Раю. После того как Человек был изгнан из Рая, Древо осталось пожалуй единственным связующим звеном с божественным измерением. Символ Мирового Древа имеет принципиальное отличие от символа Мировой Горы, которая так же призвана поддерживать связь с Небом. Мировое Древо существует в мире идей, Мировая Гора проявляется в материальном мире. Поэтому это Древо часто называют Древом Жизни и выступает оно аллегорией мудрости. «Среди людских занятий мудрость есть, // Которая ведет к богатству и здоровью. // Одна рука ее полна бесчисленных сокровищ; // Другая держит ленту долголетья. // И если к ней имея голову и руки, подойти, – // Она плоду подобна будет Древа Жизни»46. Эту же мысль можно обнаружить в трудах алхимика мориена: « Следует знать, о Царь, что этот Магистерий является ни чем иным, как Тайной Тайн всемогущего Бога, ибо тот передал сей секрет пророкам, чьи души поместил в Раю. Его называют так же Древом Жизни – не потому, что он содержит в себе бессмертие, но потому, что указывает Путь к нему. Плоды сего Дерева полезны в настоящей жизни, и без них нельзя обойтись: здоровье, богатство, ум. Без них человек живет, как если бы он уже умер».
Мировое Древо лабильно. Оно не привязано к конкретному региону Мира, а перемещается вместе с перемещением Центра Власти. Об этом наглядно свидетельствует одна из гравюр Леонардо да Винчи, на которой изображена Волчица, перевозящая на барке Мировое Древо.
Об этом же свидетельствует история Мирового Древа, которая излагается в «Слове о крестном Древе»47 Григория Богослова. Согласно герметической традиции Крест, на котором будет распят Христос, сооружен из того самого Древа, которое некогда возвышалось в Раю. Оно в свое время послужило причиной изгнания прародителей из Рая. Но что более интересно, это же Древо использовал Соломон при строительстве своего Храма. В апокрифе рассказывается, как это древо попало в Иерусалим.
Дерево, возвышавшееся в Раю, состояло из трех стволов. Один ствол был Адамом, второй – Евой, средний же ствол был самим Богом. Оно было в семь раз выше других деревьев райского сада48. После грехопадения, часть Адамова древа упала в реку Тигр и была вынесена из Рая. Сын Адама – Сиф желая помянуть отца, по совету ангела, поджог то
Дерево, словно жертвенник. « И горело оно неугасимым пламенем до скончания мира непрестанно». Горело до тех пор, пока Израиль не совершил свой очередной грех. При Аврааме, часть Израиля отвернулась от Бога. В наказание с лица Земли были стерты Содом и Гомора. Дабы замолить грехи, по наказу Авраама и стараниями Лота из головней райского Дерева было выращено новое. Лот долго ухаживал за обуглившимися головнями и вот вновь « вознеслось дерево удивительное и прекрасное».
Интересна параллель между Древом и пламенем, которая упоминается в данном произведении. Пламя – символ жизнеспособности общества. Том обществе, в котором лелеется связь с Небесами. Из этого произведения так же следует, что Древо можно вновь взрастить, когда старое Древо ветшает и теряет актуальность. Трехчастность Мирового Древа найдет свое упоминание в истории распятия Христа. Многие источники прямо указывают, что он будет распят на том самом серединном Древе, которое
когда то произрастало в Раю. По правую и левую стороны от него будут повешены неведомые «разбойники», которые помечены солярной и лунной символикой. Примечательно, что распяты они будут на тех же райских деревьях – Древе Евы и Древе Адама. Таким образом, один из них символизирует видимый мир, освещенный Солнцем; другой – мир оккультный, невидимый, освещенный сиянием Луны. Очевидно в этом кроется символизм Древа Адама и Древа Евы. Таким образом, Христос объединит в себе как экзотерическую традицию, так и традицию оккультную.
Следующее упоминание о символизме Древа всплывает в истории Моисея. «Когда вывел Моисей израильтян, не было у них питья, поскольку была вода горька. Моисей ходил в заботе, воду ища. И тогда сотворил молитву Богу, и показал ему ангел Древо, и то Древо цвело. И взял Моисей ветви от Древа и крестообразно посадил их в реке. И стала вода пресной»49. Интересно, что это Древо так же происходило из Эдема. Его когда то вынесло водами Потопа. Из этого пассажа следует, что Древо обладает способностью очищения духовных источников. Секрет заключается лишь в том, чтобы это Древо отыскать, когда потеряны все ориентиры в жизни и душа бесцельно блуждает по пустыне.
Иными словами, Древо выступает аллегорией «истинного» Учения.
Символика Мирового Древа упоминается так же в архитектурной концепции масонского Храма. Оно является его основой. Соломону при строительстве Храма понадобилось новая «опора». Ему указали как на Древо Моисеево, так и на Древо Лотово. И хотя древеса «отличались высотою и красотою», не подошли они Храму. То есть эти Деревья были стары. Соломон попросил демонов помочь ему и те вырвали с корнями из Эдема райское Дерево и доставили в Иерусалим. Корни деревьев при этом отрубили. Таким образом, в Храме были объединены все три части некогда единого райского дерева.
Нетрудно заметить, что в данной истории проводится прямая параллель между Мировым Древом и Заветом. Эти символы взаимозаменяемы. При строительстве нового Храма Соломон использовал три Дерева. Последнее может указывать на то, что в Храме Соломона были объединены три разные ветви некогда единой сакральной Традиции.
Размер Нового Храма был больше размера старого Древа. Завет периодически необходимо обновлять или, может быть, переосмысливать. После очередного разлада с Богом нужно высаживать новое Древо или посылать делегатов в Рай, дабы они там «спилили» Райское Древо. Возможно, именно это имел в виду посвященный Леонардо да Винчи, изобразивший голодную волчицу бесцельно плывущую в океане времени в барке с Мировым Древом. Это Мировое Древо оставило свой след, в том числе, и в праистории славян. Когда то они были его Хранителями, и лелеялось оно в ныне забытых краях.
СИМВОЛИКА МИРОВОЙ ГОРЫ
«Да будет каждый брат трудиться и работать так, чтобы мы могли взойти на Гору Сион и в город Бога живущего, Небесный Иерусалим, и в неизмеримую компанию Ангелов, в генеральную Ассамблею и Церковь перворожденных, которая записана на Небесах, и к Богу, судье Всех…Где наше Солнце не заходит и наша Луна не исчезает».
Масонский Завет, 13:11.
В западной традиции сохранилась интересная икона, посвященная Франциску Ассизскому. На ней святой Франциск поучает воронов, которые расселись на ветвях Мирового Древа. Древо же растет на Мировой Горе. Согласно сюжету этой редкой иконы, Мировая Гора является местом встречи разных ветвей Традиции, иными словами – Центром Мира. Именно тут происходит взаимообмен духовных потоков. Мы упомянули об этом, так как символика Мировой Горы, как ни одна другая свидетельствует о забытых аспектах славянской ветви Традиции. Представители других ветвей сохранили названия Мировой Горы, которые являются русскими по своему происхождению. Почему они русские, отвечает на этот вопрос Божественный Завет.
В памятниках древнерусской литературы «О Тивериадском Море», «Сказание о седми планидах», «Беседа Трех святителей»50 излагается космогонический миф о сотворении мира. Согласно этому мифу, Бог встречает плавающего по Тивериадскому Морю гоголя. Бог просит гоголя нырнуть в море и вынести ему земли и кремень. Из этого материала был создан Мир. «И рече Господь: «Будите тридесят три кита на Море Тивириадском, на водах, и буди на тех китах Земля»».
Память об этих китах, по крайней мере об одном из них, сохранилась в названии Мировой Горы, которая в иранской Традиции так и называется Кит51. Память о Мировой Горе сохранилась в русском языке в словах, которые к ней, казалось бы, не имеют никакого отношения. Клич русского воина «-Ура!» есть ничто иное, как приветствие, посылаемое Горе. Гора является свидетелем изначального единства Неба и Земли. Об этом единстве свидетельствуют русские слова Небо( укр.Нибо) и Нива. Другое название Горы, которое сохранилось в индуисткой традиции – Меру, есть русское слово Мир. Примечательно, что этим словом русский человек обозначает Мироздание в целом. В его не разделенном виде.
