Принадлежность к этим категориям буддийского Учения выражается, кроме прочего, в поведении и стиле одежды практикующих. В Тхераваде, внешнем пути, ученики ведут себя как хорошие монахи – избегают всего на свете, чтобы обезопасить себя. Они одеваются в тонкие желтые ткани и в основном живут в жарких странах Южной Азии, таких как Шри-Ланка. Стремясь удалить все причины своих будущих страданий, эти практикующие концентрируются главным образом на успокоении ума, нацеливаются на личное Освобождение и отказываются от вредных слов, мыслей и действий. На этом пути люди подражают внешнему примеру Будды, выраженному прежде всего в отказе от излишеств.

За внешним уровнем Учения следует внутренний – его называют «Великий путь», или «Махаяна».

Здесь становится ясно, что «я» – это всего один человек, а других существ гораздо больше, и потому о них необходимо думать в первую очередь. Мы сознаем, что ни в нашем теле, ни в речи, ни в мыслях невозможно найти хоть что-нибудь личное; нет никакого «эго», или «самости». Такое понимание обеспечивает сильную защиту. Все возникает и исчезает снова. Человек работает с разными эмоциями, чтобы забыть о себе и быть способным всеми средствами помогать существам везде, где только можно. Главная практика здесь – сочувствие и мудрость. Сочувствие означает делать что-то для других, а мудрость есть глубокое постижение того, что и «я» не существует, и внешний мир – это тоже сон. Этот уровень Учения практикуется в теплых странах Юго-Восточной Азии, а также в Китае и Японии. Монахи и монахини в этих традициях носят темные одежды, обычно красных оттенков, что символизирует цвет крови как признак готовности защищать других и действовать для их блага.

Наконец, у нас есть третий уровень, Алмазный путь, который особенно заметно представлен в холодных регионах, таких как Тибет, Непал, Монголия, Япония и Китай. Здесь, чтобы выжить в морозы, практикующие носят темную теплую одежду, и некоторые из них используют медитационные практики, в состав которых входит глубокое дыхание, позволяющее усиливать внутреннее тепло тела. На Алмазном пути ученики ведут себя как Будды, пока не станут Буддами. Они стремятся использовать все стороны жизни, чтобы за короткое время развить много важных качеств, например научиться не только выдерживать холод, но и использовать его. Многие из этих методов держатся в секрете, потому что требуют огромной энергии и их трудно освоить. Все практики Алмазного пути выполняются ради того, чтобы мы могли всеми возможными способами помогать другим существам достичь Освобождения и Просветления. Все тибетские школы, рассматриваемые в этой книге, дают поучения на уровне Алмазного пути, и цель их – полное Просветление.

Третий аспект буддийского Прибежища – это Сангха, практикующие. Сангха не является иерархической структурой, не судит нас и ничего нам не навязывает; напротив, это друзья, вместе с которыми мы ответственно движемся по пути. В классическом буддизме принято проводить различие между «реализованной Сангхой», то есть высшими учителями, и «друзьями на пути». Но знание и зрелость идут рука об руку. Если у вас за плечами есть хоть немного школьного или институтского образования, а ваши дни насыщены событиями, то вы, пожалуй, знаете о мире больше, чем многие академики с незначительным жизненным опытом. Важно посмотреть на учителей и обычных практикующих в буддийском центре и выяснить, внушают ли они чувство уверенности, хотим ли мы работать вместе с ними и делать что-то значимое.

Через двадцать или тридцать лет, когда вы оглянетесь на тех друзей, которые не нашли устойчивых ценностей, и увидите, что они стали поверхностными или меркантильными, да и в целом не очень развитыми, вы наверняка почувствуете особую благодарность к вашим друзьям из местных буддийских центров. Эти люди всегда были рядом, когда вы в них нуждались; вместе с ними вы углубляли доверие и мечтали о великих свершениях на благо всех существ. Зачастую те, кто разделяет наши взгляды, особенно относительно ума, часто оказываются нам ближе, чем те, кто носит ту же фамилию. Именно межличностный человеческий обмен – когда мы учимся ладить друг с другом в повседневной жизни – формирует нас и ведет к зрелости.

Конечно, Сангха – не единственные друзья на пути. Без искусного учителя, который служил бы примером и источником знаний, нет ни пути, ни цели. Вот почему те люди, которые постигали буддийские поучения и благодаря своему опыту сохраняли их две с половиной тысячи лет, являют собой столь важное Прибежище.

Высокие ринпоче из тибетской культуры (особенно из трех «старых» школ) сосредоточены на передаче прямого опыта, в то время как наши путешествующие учителя-миряне (те, кто посещает центры и группы, чтобы объяснять различные медитации) обеспечивают доступ к пути и цели, показывая, как использовать эти методы. Благодаря своему опыту и ответам на практические вопросы эти учителя становятся хорошими примерами и дают силу для новых ситуаций и постижений, которые ждут впереди.

Какой бы прекрасной ни была цель и каким бы захватывающим ни был путь, все это остается просто теорией, если мы не видим радостного человеческого примера, показывающего, что и в западном обществе можно развиваться и достигать неличностного уровня. Поэтому столь важны те друзья в каждом центре Алмазного пути, которые уделяют время – по возможности ежедневно – медитации на Шестнадцатого Кармапу или Четырем основополагающим упражнениям и делятся своим пониманием буддизма. Редко встретишь людей более гармоничных и интересных, чем те, кто практикует в центре Алмазного пути. Они работают с полным человеческим потенциалом. Щедрый труд по строительству и обслуживанию центров, где буддисты могут собираться вместе, учиться и развивать свой ум, приносит огромную пользу всем.

Будда настоятельно призывает нас делить путь и цель с другими, практиковать не только ради самих себя. Имеет смысл отыскать ближайшую группу Карма Кагью, познакомиться с людьми и подключиться к их работе. В какой-то момент вы окажетесь вместе с друзьями в машине, которая привезет вас к учителю или на буддийский курс, и внезапно медитация станет чем-то совершенно естественным.

Будда, Дхарма и Сангха известны как Три драгоценности (Три Редких и Драгоценных), и в них принимают Прибежище все буддисты. Эти три объекта сравнивают с исполняющими желания драгоценностями, потому что глубокое понимание их природы ведет к счастью – свершению всех устремлений. Три драгоценности – это внешний уровень Прибежища. Однако, если мы открываем для себя возможность насладиться особенно быстрым развитием благодаря связи с живым учителем, мы можем дополнительно принять Прибежище на внутреннем уровне – то есть в Учителе, который представляет Три корня нашего развития: Ламу, Йидамов и Защитников. На Алмазном пути такое Прибежище из шести аспектов активизирует наш максимально возможный рост.

В своем третьем цикле поучений Будда передавал Алмазный путь; в эти уникальные практики он посвящал избранных отважных учеников, имеющих жизненный опыт. Эти люди чувствовали огромную открытость, глубоко ощущали в себе потенциал тела, речи и ума, и были готовы учиться посредством полного слияния с Ламой. Такой тип открытости работает быстрее и глубже всех остальных методов, потому что позволяет нам впитывать качества нашего Учителя. Поскольку ум безграничен, постичь можно все. В линии преемственности Кагью – как и в других «старых», или «красношапочных», традициях Тибета – этот вид «духовного каннибализма», движимый преданностью, представляет собой самый быстрый путь. При этом учитель должен иметь подлинную передачу и делать то же, что и говорит. Разрушать доверие учеников – очень серьезная ошибка. Так что любой лама обязан честно показывать, кто он на самом деле, и чем скорее, тем лучше.

При достаточной открытости Три корня нашего постижения приносят целостную силу благословения, вдохновения и защиты. В Алмазном пути Лама является корнем всех благословений, Йидамы развивают наши просветленные качества, а Защитники служат источником мощной Будда-активности.