Но если мы становимся сонными или ленивыми, полезнее будет кнут: пока природа ума не узнана и потому не найдены устойчивые ценности, мы беспомощны перед болезнью, старостью, смертью, потерями, ограничениями скорости и другими видами страданий.

Четвертая основная мысль фокусирует наше внимание на цели – Просветлении.

На пути к нему достигается Освобождение: мы больше не ощущаем себя мишенью для всего, что случается в жизни. Ни в теле, ни в мыслях или чувствах мы не находим постоянного «я», отделенного от совокупности всех явлений. С этим пониманием мы полностью защищены. Кроме того, в зависимости от наших желаний и условий, мы можем видеть мир как сон, и это приближает нас к Просветлению. Если ни один из этих уровней не достигнут, мы остаемся в ловушке ограниченного взгляда и не воспринимаем явления такими, какие они есть.

Это размышление позволяет понять, почему первые поучения Будды после Просветления, которого он достиг в возрасте тридцати пяти лет, касались страданий. Его утверждение «есть страдание» не так пессимистично, как может показаться несведущим людям на первый взгляд или как это до сих пор трактуют во многих университетах. Наоборот, при ближайшем рассмотрении эти слова указывают на изначальное, безграничное богатство ума: по сравнению с вневременным блаженством, которое составляет истинную природу каждого из нас, всякое обусловленное переживание в той или иной мере является страданием. Даже в самые прекрасные мгновения жизни нам приоткрываются лишь крупицы опыта полного и совершенного Просветления.

Будда говорил о трех видах страданий:

• Страдание страдания, когда все рушится и нет чувства безопасности на внутренних или внешних уровнях. Это страдание возникает в случаях тяжелой утраты, разлуки, непреодолимой боли или когда мы умираем, не найдя устойчивых ценностей.

• Страдание перемен описывает неспособность что-либо удержать: всякое счастье, все красивое и приятное, ускользнет сквозь пальцы.

• Наконец, всепронизывающее страдание означает, что существа не просветлены и потому неспособны понять, каким все является. Поскольку люди в основном поглощены двумя первыми, очевидными и грубыми формами страданий, третья, более тонкая форма, не столь заметна. Тем не менее это и есть истинная причина всех страданий, и она растворяется только при достижении полного Просветления.

Благодаря практике Алмазного пути мы достигаем уровня наивысшей ясности и радости, без всяких выдумок и липкой сентиментальности. Этот уровень в первой Основополагающей практике представлен в виде Древа Прибежища; во второй – в форме Будды по имени Алмазный Ум; в третьей – в образе Будд, которым мы подносим Мандалу, а в заключительном упражнении с призыванием линии преемственности его выражает прежде всего Черная корона Кармапы. Благодаря постоянной концентрации на просветленных качествах исчезает привычка проводить различия между двумя истинами: внутренней (бесформенной) и внешней (связанной с явлениями). Ум не имеет собственной формы, цвета или веса, не проявляет никаких физических свойств, которые можно было бы наблюдать; тем не менее его совершенные качества можно воспринимать в виде различных Будд и их признаков. Когда достигнут неличностный уровень, мы просто пребываем в том, кем мы являемся. Поняв, что все существа хотят быть счастливыми и избегать страданий, мы беспрерывно трудимся ради их неизменного блага.

В этом мире нет ничего важнее наших ценностей. Мы постоянно, даже в эту самую минуту, вольно или невольно определяем, каким будет конец нашей жизни: сможем ли мы ощутить глубокий смысл и встретить без страха то, что наступит, или будем дрожать в смятении, не чувствуя ни стабильности, ни силы. То, что происходит во время смерти, зависит от взгляда, который был у нас в течение жизни. Поэтому выбирать значимые ценности – невероятно важно.

Люди редко об этом задумываются, но обстоятельства, от которых мы ожидаем счастья – например власть, деньги, любовь, здоровье, популярность, влиятельные друзья и имущество, – не останутся с нами и, следовательно, не могут быть достойным Прибежищем. Когда мы умираем, они не приносят никакой пользы и ничего не дают нам в дорогу. Будда постоянно подчеркивает это, но, судя по всему, большинству людей нелегко полностью усвоить эту мудрость.

Если временные обстоятельства не дают надежной опоры, на что же тогда можно полагаться? Только на самого переживающего – на постоянное, вневременное зеркало за мимолетными картинками. На пространство-осознавание, которое всегда слушает нашими ушами и смотрит нашими глазами. Это осознавание само по себе – не «вещь», но оно воспринимает все.

Хотя ум не является вещью, никто не может отрицать его существование – ведь происходит так много всего, и наш опыт часто бывает весьма воодушевляющим. Если ум воспринимается неразрушимым, как пространство, ограничения исчезают. А если он показывает свою нескончаемую свободную игру и переживает собственное богатство, то мы безмерно радостны. С этого момента вневременное и нерушимое Прибежище формирует наш новый фундамент и ценности.

Принимать буддийское Прибежище – значит открываться своему внутреннему пространству и его безграничным качествам, то есть состоянию Будды. Это состояние проявляется как вневременная истина, игривое блаженство и защищающая активность, и эти три уровня суть выражение безграничного целого.

Просветленный ум раскрывает все совершенные качества без ограничений. Благодаря пониманию того, что мы не являемся ни своим телом, которое умрет, ни мыслями и чувствами, которые непрерывно меняются, мы становимся бесстрашными. Осознавание как таковое не исчезает. Когда мы смотрим в себя или во внешний мир сквозь призму этого знания, мы видим, что игривая природа ума богата и разнообразна, и тогда проявляется самовозникающая радость. Подобным образом пробуждается сочувствие – благодаря растущему пониманию того, что все существа ищут счастья, но из-за невежества часто совершают поступки, которые неизбежно заставят их страдать. Мы стремимся помогать так, чтобы приносить долгосрочное благо, и постепенно становится очевидной истинность такого поучения Будды Шакьямуни: «Все существа – Будды, которые пока еще недостаточно медитировали, чтобы это осознать».

Принимать Прибежище в Будде означает, прежде всего, открываться всеведущему пространству- осознаванию внутри нас, безграничное переживание которого называется Состоянием истины (тиб. чёку, санскр. дхармакайя). Оно представлено простыми формами Будд, без украшений.

Состояние радости (тиб. лонгку, санскр. самбхогакайя) переживается как всеобъемлющее, безграничное богатство – спонтанная новизна и свежее, непрерывное блаженство во всем, что происходит. Состояние радости воспринимается как великое свершение и избыток для блага всех. Его выражают украшения на Буддах, а также удовольствие от телесных наслаждений, деятельная сила и изящное искусство.

Изначальная любовь и активная сила этих двух Состояний на физическом уровне проявляются в различных способах помощи всем существам, принимая бесчисленные формы Состояния излучения (тиб. тулку, санскр. нирманакайя). Они выражают самые прекрасные качества тела, речи и ума. Движимые сочувствием, эти формы бесстрашно несут в мир чудесные самоотверженные действия. Слово «тулку» можно перевести как «иллюзорное тело»; так называют существ, которые совсем – или почти – не отождествляются со своими телами. Этот уровень достигается тогда, когда человек становится достаточно зрелым, чтобы воспринимать свое тело прежде всего как инструмент для защиты и принесения пользы другим.

Когда истина, радость и активная любовь сливаются воедино, переживается совершенство всех Состояний Будды: всепронизывающее Состояние сущности (тиб. нговоньигику, санскр. свабхавикакайя). Будучи единым целым, все обогащает само себя, глубочайшим образом вдохновляет и затрагивает нас.