А когда приходили другие покупатели, Сяолун вновь обращал внимание учеников на него:

– А теперь посмотрите на этого человека. Он смотрит на картины сердцем. Вот он замер у одной картины, обуянный собственными переживаниями, а вот его накрыла ещё большая волна чувств, когда он увидел другую картину. Такому человеку нужно будет трудиться для познания дзен, но чуть меньше, чем первому.

И совсем редко в лавку заходили люди, о которых Сяолун говорил так:

– Вот! Ученики, посмотрите на этого человека! Когда он видит картину – он просто смотрит на изображённое так, как оно воспринимается само собой. Он не пытается его анализировать, он не тонет в переживаниях от увиденного. Он просто смотрит и видит. Людям, подобным этому человеку, куда проще познать дзен, чем всем иным.

После долгого вечера на собрании учёных, один ученик рассказывал о разных концепциях мироздания Сяолуну. И вот, когда была упомянута уже сотня разных чудесных схем бытия, молодой человек задал вопрос:

– Учитель, так какая же концепция самая верная? Я знаю, вы мудры, вы знаете где здесь истина.

Услышав этот вопрос, старый мастер стал подкидывать дрова в камин.

– Мне легко практиковать дзен, когда я нахожусь в тишине или занят несложными делами. Но моя практика теряется, когда я оказываюсь на рыночной площади или в компании людей. Плохо ли это? – спросил Сяолуна один из учеников.

– Если ты не можешь практиковать дзен в абсолютно любых условиях, это означает, что ты его ещё не познал, – ответил ему мастер.

– Что же мне тогда делать?

– Научись замечать физический мир и своё тело в тот момент, когда ты произносишь какие-либо слова. Научись замечать физический мир и своё тело, когда ты рассматриваешь товары на рынке. Неужели, когда ты выходишь в люди, ты оставляешь своё тело дома!?

И позже, когда этот ученик постиг дзен, он часто повторял:

– Если ты любишь практиковать дзен – ты сможешь его практиковать в любых условиях. Но если ты не любишь практику дзен, то в любых условиях ты будешь находить сложности и оправдываться, почему она не получается.

Многие новоприбывшие ученики Сяолуна задавали ему вопрос:

– Как вы смогли познать дзен, вы же были философом? Наверное, вы очень многое знали. Однако дзен – это просто физическое восприятие, тело. В нём нет места никаким умствованиям.

Старик отвечал им на это так:

– Некоторые богачи порой понимают, что все их богатства на самом деле ничего не стоят. Они не перестают от этого быть богачами, но они более не служат своим деньгам.

– Как же нам получить такое же отношение к знаниям?

– Для начала научитесь принимать знания и незнания как две стороны одной монеты. Поймите, что знания и незнания – это всего лишь мысли.

– Учитель, правда, что после познания дзен практику следует продолжать? – задал вопрос один учеников Сяолуна.

– Да, правда, – кивнул старик.

– Но почему? Если дзен уже познан, то зачем практиковать?

– Остальные занятия более не будут иметь настоящего смысла. Запомни: научишься практиковать дзен ты ровно в тот момент, когда поймёшь, что он является и всегда являлся самым главным удовольствием в твоей жизни. И именно тогда ты и познаешь дзен.

И когда этот ученик наконец-то познал дзен, он всем говорил:

– Научитесь практиковать дзен вы только в тот момент, когда поймёте, что восприятие физического мира не является чем-то внешним и чуждым, чем-то таким, чему нужно учиться и что нужно приобретать. Практиковать дзен вы научитесь ровно в тот момент, когда поймёте, что восприятия физического мира является неотъемлемой частью вас. Вы всегда умели быть телом. А быть телом – это значит практиковать дзен.

Один из учеников Сяолуна был очень занятым и вдумчивым человеком. У него всегда были какие-то дела и мысли, которым нужно было уделять внимание. И его практика дзен всегда проходила с большим трудом – поскольку он был старательным, ему давалось наблюдение физического мира, но при этом его постоянно отвлекали разные умствования. И Сяолун дал ему наставление:

– Позволь себе хотя бы полчаса не приносить никакой пользы и не вовлекаться во что-то занимательное. Просто разреши себе хотя бы полчаса не верить в значимость чего-либо. Тогда твоя практика дзен достигнет совершенства.

Занятой ученик поблагодарил учителя, но через несколько дней стало ясно, что он так и не сумел последовать его совету. Тогда Сяолун сказал так:

– Твой ум будет постоянно обращаться то в одну мысль, то в другую. Истинная цель ума – это не решить какую-либо задачу, а пребывать в процессе этого решения вечно. Потому ум никогда не найдёт такую мысль, на которой сможет успокоиться раз и навсегда. Последнего дела никогда не будет – каждый раз будет появляться что-то ещё и ещё, и каждое следующее нечто будет «важным». Ты должен оставить ум таким, какой он есть прямо сейчас. Другого состояния у ума никогда не будет. У ума всегда будет бездна интересов впереди, она никак не уменьшается при получении какого-либо знания, от этого она лишь видоизменяется. И единственный выход – это безразличие к уму.

Занятой ученик вновь поблагодарил учителя, но через некоторое время стало ясно, что и в этот раз он не сумел последовать его совету. Тогда Сяолун дал третье наставление:

– Если ты так привязан к уму, то отдайся ему полностью. Перестань практиковать дзен. Наиграйся со своим умом. И тогда ты сам поймёшь, что дороги ума никуда не ведут, только к самому уму, который вновь перерождается в следующую мысль. Пусть твой ум натрёт твоё восприятие, как сандалии натирают ноги.

И через месяц напряжённых размышлений занятой ученик Сяолуна смог увидеть всю тщетность ума. Тогда он понял все те советы, что давал ему ранее старый мастер. И позже он учил своих детей:

– Если из-за мыслей не получается практиковать дзен, то у вас есть два пути: если вы мудры, то вы заметите за каждой мыслью физическое восприятие и сможете отдаться практике дзен, поскольку она действительно есть за любым умствованием. Если же вы умны, то вы позволите уму буйствовать подобно урагану. И когда вы устанете от его игрищ, тогда единственное, что вам будет нужно – это практика дзен.

У Сяолуна был один ученик, который желал познать дзен, но наотрез отказывался оставлять ум в стороне. И старый мастер сказал ему так:

– Хорошо! Наслаждайся своими мыслями! Но живи ими ровно до того момента, пока они тебе приятны. Когда же ты будешь видеть, что мысли не приносят удовольствия – оставляй их и начинай практиковать дзен.

И через несколько недель ученик пришёл к Сяолуну и сказал:

– Спасибо вам, мастер. Моих мыслей почти не осталось. Сперва я думал очень много, но вскоре стало ясно, что большая часть моих мыслей мне вовсе не нужна. Позже я отказался ещё от целого полчища мыслей. И потом цикл повторялся ещё несколько раз. И сейчас я стою здесь перед вами и просто ощущаю своё тело, но не брожу в собственном уме.

Сяолун не редко слышал от своих учеников слова:

– Учитель, мне легко практиковать дзен в те моменты, когда мой ум устал. Но в то время, когда мой ум активен, мне трудно замечать за каждой мыслью физическую реальность. Во время активности ума мысли сменяют друг друга слишком быстро, от того мне порой тяжело в промежутке между мыслями переключаться на физический мир.

Старый мастер дзен отвечал на подобные изречения так:

– Физическое восприятие есть абсолютно за любым умом – и за активным, и за уставшим. Физическое восприятие просто нужно научиться замечать. И не вздумай усложнять эту ситуацию! Просто замечай своё тело даже при самом активном уме. Нет никого, кто не способен это делать.