– Почти, – улыбнулся старик.

– Но что же осталось ещё? – спросил ученик.

– Осталось перестать говорить о дзен. Налей лучше нам чаю.

Один из учеников пожаловался Сяолуну:

– Учитель, я практикую каждый день целый час, но так и не приблизился к познанию дзен. Что же мне делать?

– Дзен – это твоё ощущение физического мира именно сейчас. Замечай, как именно сейчас ты видишь физический мир и своё тело. Ни часов, ни минут в практике дзен нет и быть не может. Ты должен просто замечать то, что само собой проявляется в этот момент в физическом восприятии.

– Значит, мне нужно просто переживать это самое «сейчас»? А потом сделать тоже самое со следующим мгновением? – уточнил ученик.

Сяолун кивнул:

– Именно так. В высиживании целого часа в позе лотоса нет дзен. Просто замечай, как именно сейчас ты ощущаешь физический мир. И не думай, каким долгим может быть это «сейчас». Оно может быть секундой, минутой, или вечностью, но это всё не важно. Просто созерцай физические ощущения. Такова и есть практика дзен. Дзен – это всегда ощущение физического мира именно сейчас. Заметь, как именно сейчас ощущается твоё тело. Заметь, как именно сейчас звучит ветер в кронах деревьев. И это всё, что нужно сделать. Просто вернись в этот самый миг в физическом мире. Суть практики дзен – это проживание этого самого мгновения прямо здесь и сейчас.

– Как же всё просто! Практика дзен – это созерцание физического мира именно сейчас! В секунде, в минуте, и в часе дзена просто нет! И потому его там невозможно найти! В «сейчас» же не найти дзен просто невозможно, поскольку дзен и есть это самое «сейчас» в физическом мире! Благодарю вас, учитель! – возликовал ученик.

И когда этот ученик постиг дзен, он говорил всем и каждому:

– Бытие человека состоит из мгновений, приходящих друг за другом. И единственное, что обязательно нужно уметь – это проживать эти мгновения. Следует именно проживать замеченные мгновения, а не бежать от них в различные размышления. И наука эта проста: нужно замечать, как именно в этом самом мгновении ты ощущаешь физический мир. Вот и вся практика дзен. И если ты освоил её, то тебе больше не к чему стремиться.

Сяолун любил повторять:

– Не напрягайтесь во время практики. Наблюдайте то, что приходит само собой.

Ученики возмущались, когда слышали такие слова:

– Как же можно не напрягаться во время практики? Тогда практики не будет вовсе!

А старик им отвечал:

– Физический мир сам покажет себя так, как это нужно. Не было ни одного случая, когда физический мир не приходил в ваше внимание рано или поздно. И точно так же абсолютно каждая мысль, даже самая привязчивая, рано или поздно дойдёт до критической точки своего существования и будет наблюдаться со стороны. Потому напрягаться просто нет смысла. Усилия бессмысленны, они никак не улучшают практику созерцания. Практика дзен – это замечание всего и вся, но не вглядывание во всё и вся. Истинная практика дзен – это когда ты просто отдыхаешь, наблюдаешь физический мир, а мысли ничего не значат. Итак, суть проста: не нужно пытаться приглушить мысли. Не нужно пытаться больше замечать физический мир. Просто оставьте всё как есть. Когда замечается физический мир – смотрите на него. Когда замечается мысль – отпускайте её. И на этом всё.

– Чем же отличается практика дзен от обычной лени? – спрашивали ученики.

– Только тем, что, когда обнаруживается очередная мысль, лентяй ищет ей замену, чтобы продолжать мечтать. Тот же, кто практикует дзен, при обнаружении очередной мысли возвращается в физический мир, – отвечал им Сяолун. – Всё очень просто: практику дзен не нужно постоянно поддерживать. Она существует полностью самостоятельно. Единственное, что нужно делать – это не позволять себе загрязнять её, то есть не позволять себе намеренно спать в мыслях. Сон в мыслях может быть исключительно ненамеренным, при обнаружении он всегда заменяется на созерцание физического мира.

Когда один из учеников Сяолуна с огромным усердием практиковал дзен, сидя в позе лотоса, старый мастер незаметно подкрался к нему, и ткнул его пальцем между бровей. Ученик в недоумении открыл глаза и уставился на Сяолуна, а тот, ничего не говоря, отправился восвояси.

Позже ученики спорили, пытаясь растолковать поступок мастера. Одни говорили, что так он остановил хоровод мыслей ученика. Другие говорили, что таким образом Сяолун прекратил усердие ученика. Третьи же утверждали, что так он показал ученику, что восприятие не требует напряжения, ведь прикосновение ученик заметил без какого-либо старания. И только тот самый ученик и мастер Сяолун слушали эти разговоры, никак их не комментируя.

Сяолун часто слышал вопрос:

– Почему же мне так трудно переключаться восприятием на физический мир? Почему мне так трудно начать быть исключительно телом?

И ответ его всегда был прост:

– Если тебе сложно переключиться на восприятие физического мира, значит, ты сам держишься за свои мысли. Значит, какую-то из них ты считаешь очень важной. Запомни: ум хитёр. Он всегда старается хотя бы одну мысль не лишать ореола важности. Ты всегда должен чётко отслеживать эту мысль, и отпускать её, как отпустил всё прочее.

– Можно ли как-то исправить эту ситуацию?

– Самое простое и совершенное, что здесь можно сделать – это отпустить текущую мысль такой, какая она есть. Просто перестань за неё держаться и вернись в физический мир прямо сейчас. Но если ты настолько одержим умом, что пока ещё не способен на это, то поступи иначе: если пришедшая мысль кажется слишком яркой и слишком отвлекающей – разбери причинно-следственные связи, благодаря которым она существует. Когда ты понимаешь природу какой-либо мысли, тебе уже в разы проще оставлять её в стороне и созерцать физический мир.

Один ученик пожаловался:

– Как же можно наблюдать физический мир, не цепляясь за мысли? Я ловлю себя то на различных умствованиях, то на желании наблюдения мира. Я постоянно вижу одни лишь мысли!

Сяолун ответил ему так:

– Следует акцентировать внимание не на отслеживании мыслей или намерении видеть окружающий мир, а на ощущении физического мира, что приходит в восприятие само собой. И тогда мысли хоть и будут появляться во внимании время от времени, все они станут находиться будто бы в стороне. Ощущение физического мира станет затмевать увлечённость мыслями. И это единственный выход из твоей ситуации. Решить же проблему ума в самом уме, как это пытаешься сделать ты, просто невозможно.

Ученик переспросил:

– Правильно ли я понял? Желание бороться с очередной мыслью, желание находиться в состоянии безмыслия – всё это лишь игры ума. А физический мир воспринимается прямо здесь и сейчас ровно так, как это нужно. И следует просто акцентироваться на этом восприятии, а не на уме, который думает о нём.

– Да, всё верно. Не избавляйся ни от одной мысли. Не пытайся избавиться даже от суеты. Просто наблюдай физическое восприятие, которое существует само собой при абсолютно любых умствованиях и ощущениях. Пойми суть: ум нельзя успокоить. Ум сам по себе и есть беспокойство! Но всегда можно перевести своё внимание с ума на восприятие физического мира. Таково и есть освобождение от ума, таков и есть дзен. Запомни: ум никак нельзя модифицировать или улучшить для практики дзен. Единственное, что доступно человеку – это акцентирование внимания не на уме, а на восприятии физического мира, то есть на собственном теле. Единственное, что можно сделать – это научиться замечать своё тело сквозь любые мысли. Единственное, чему можно научиться – это оглядываться на тело после каждой мысли, вместо побега в очередное умствование.