Падишах понял, что его провели. Но слово нужно держать.

Так хитрый Бирбал спас человека.

На свете жила ворона, которая могла очень разумно рассуждать о Божественности и о том, как научиться покидать свое тело.

Однажды ее спросили, как ей удалось обрести Божественное знание и говорить так мудро и понятно. И ворона поведала такую историю.

В своей предыдущей жизни она была учеником великого Гуру. И хотя Учитель, будучи добрым и относясь к ученику с состраданием, дал ему внутреннее знание, переполнявшие ученика эгоизм и тщеславие вызвали в нем зависть к своему Гуру.

Как-то раз, находясь в присутствии своего Гуру и Бога Шивы, ученик, вместо того, чтобы засвидетельствовать свое почтение Гуру, сделал это только по отношению к Богу Шиве. Гуру, сострадание которого не знало границ, не обратил на это внимание. Однако Бог Шива, в функции которого входит поддерживать справедливость, был ужасно возмущен. Он упрекнул ученика, а затем проклял его: поскольку ученик был непочтителен по отношению к своему Гуру, ему придется в следующий раз родиться змеей.

Вступившись за ученика, Гуру попросил:

– Все дети совершают ошибки. Прости его, пожалуйста.

Но Бог Шива быль непреклонен:

– Если не Я, то кто же будет поддерживать порядок в мире? Я могу простить почти все, но не ученика, который завидует своему Учителю и отрекается от него. Мое проклятие остается в силе.

Но Гуру продолжал просить Бога Шиву, и, в конце концов, тот согласился изменить свой первоначальный приговор. Он сказал, что в следующей жизни ученик родится не в форме змеи, а вороной. И когда Гуру снова стал заступаться за ученика, Бог Шива проговорил:

– Приговор не может быть изменен полностью, поскольку я обязан поддерживать дисциплину и порядок. Тем не менее, я еще раз изменяю приговор: хотя у него будет внешняя форма вороны, он сохранить Божественную мудрость, которой ты его наделил.

Однажды проходил человек по пустырю, и показалось ему, что в этом месте должен был зарыт клад. Он стал копать землю и действительно нашел много серебра и золота. Тогда он подумал: «Если я сам перенесу все это, то устану, и тогда моя удача не принесет мне радости. Найму-ка я носильщиков и отправлю их к себе домой, а сам пойду за ними. Отдам я им малую толику от великого богатства, и буду спокойно жить, избавившись от забот и тревоги».

Приняв такое решение, он привел носильщиков, и, взвалив каждому на плечи по полному мешку, велел им идти к нему домой, а сам остался, чтобы подобрать всё до последней монетки.

Когда же тот неразумный пришел домой, то не нашел ни носильщиков, ни денег.

Было у него несметное сокровище, а остались жалкие крохи.

Был в Дваране брахман по имени Шуддхашая. У него родился сын, которого назвали Вивека-шарма, который в силу памяти о прежних рождениях с самого детства осознавал бренность жизни на этой земле.

Детство он провел, изучая науки. Когда же он стал юношей, то, не испытывая привязанности к миру и ища истину, обратился с просьбой к отцу:

– Отец! Я стремлюсь познать истину и поэтому хочу стать ученым человеком, который ее познал. Ведь без благодатной помощи учителя знание истины обрести невозможно. Ты – мой отец, ты познал истину и постиг шастры, поэтому я хочу быть твоим учеником.

– Сын мой! – ответил отец. – Ты еще юноша, так наслаждайся юностью. Сначала стань домохозяином, и уже потом отрешайся от мира. Когда залезают на дерево, разве начинают с вершины?

– Отец! – промолвил сын. – Кто может обещать мне, что я проживу так долго? Причудлива и непредсказуема природа мира сего. Если сына терзает болезнь, то даже любящий отец не может разделить его боль. Если любимую жену забирают посланцы Ямы, то муж, сколь бы ни был он силен, не может ее спасти. Мать не знает желаний сына, рожденного из ее собственной утробы. Куда же дальше – даже своему телу, когда оно поражено недугом, человек не хозяин. И вот, убедившись в том, что люди не принадлежат ни друг другу, ни самими себе, мой разум не прельщается мирской жизнью. Я хочу достичь высшей цели человека. Богатство не приносит счастья, потому что и у богатого, и у бедняка счастью сопутствует несчастье. Богатством не спасти свою жизнь, потому что даже богачи умирают. Богатство не дает удовлетворения, потому что богач всегда хочет иметь еще больше. А чем больше он имеет, тем ненасытнее становится. Чувственные услады, сколь бы долго человек им не предавался, также никогда не дают ему полного удовлетворения. Поэтому лишь прекращение рождений – подлинная цель человеческой жизни. Сердце твое полно сострадания к сыну – так научи меня, как достичь прекращения рождений!

– Прекрасно, сын мой, прекрасно! Ты правильно понял: нет прелести в этом мире. И если ты стремишься к прекращению рождений, я расскажу тебе о средствах достижения его. Но одного лишь знания недостаточно. Не то бы я сам уже достиг прекращения рождений. Ведь средства – это только пути, но трудно найти идущего. Пути всем давно известны, но к цели приходят немногие. Вот слова Священных книг: «Атмана следует видеть, слышать, познавать, лицезреть духовно», то есть Его следует постигать. Поэтому снова и снова размышляй о природе Атмана. Когда в размышлениях об Атмане твой разум, отвернувшись от объектов чувств, придет к невозмутимости, тогда ты постигнешь Атман.

Однажды раджа позвал астролога и спросил его:

– Скажи, астролог, сколько дней мне осталось быть на это свете?

– Без счета! Без счета! – ответил звездочет, не замедлив с ответом.

При этом он подумал: «Если ты, раджа, будешь долго жить, как я и предсказал, то окружишь меня почетом. Ну, а если умрешь ненароком, то уж, верно, за обман ты меня не накажешь!»

Некий царь имел обычай спрашивать всех саньясинов3, приходивших в его страну:

– Кто выше – тот ли, кто, отрёкшись от мира, становится саньясином, или тот, кто живёт в мире и исполняет обязанности мирского человека?

Многие мудрецы пытались разрешить эту задачу. Некоторые утверждали, что саньясин выше, тогда царь требовал, чтобы они доказали это. И когда они не могли этого сделать, он приказывал им жениться и жить в миру. Затем приходили другие и говорили:

– Семьянин, исполняющий свои обязанности, выше.

И от них тоже царь требовал доказательств. И когда они не могли дать их, он также заставлял их жить жизнью домохозяев.

И вот однажды пришёл во дворец один саньясин, и царь задал ему тот же вопрос. Саньясин сразу же дал следующий ответ:

– О, великий царь, каждый велик на своём месте.

– Докажи мне это, – потребовал царь.

– Я докажу, – сказал саньясин, – но ты должен прежде пойти со мной и жить несколько дней так же, как я, чтобы я мог доказать тебе то, что говорю.

Царь тут же согласился и последовал за саньясином.

Выйдя с ним из своей страны и пройдя много других стран, дошли они до одного большого царства. В столице, куда они пришли, происходила торжественная церемония. Царь и саньясин услышали бой барабанов, музыку и крики глашатаев. Народ толпился на улицах в праздничных одеждах, и везде глашатаи возвещали о том, что должно было произойти. Царь и саньясин стояли и смотрели на происходившее. Глашатай возвестил, что дочь царя той страны собирается выбрать себе мужа из числа собравшихся.

Согласно старинному обычаю, царевны в Индии выбирали себе мужей таким образом. Каждая царевна имела своё представление о том, какой ей нужен муж: одна желала стать женой самого красивого человека; другая – самого учёного; третья – самого богатого, и т.д. И каждая выбирала того, кто ей нравился. Так было и здесь.