В отличие от большинства религиозно-философских традиций индуизм не имеет установленного исторического основателя. Эта религия, претерпевшая значительные изменения в течение веков, произошла от религии первобытных индоевропейцев (ариев) – наших отдалённых предков. Когда индоевропейцы, колыбель которых находилась, по-видимому, в степях Центральной Азии, завоевали Индию к 1500 г. до н. э., они принесли с собою свою религию. Её священными текстами являются Веды (буквально – «Знания»). В результате синтеза ведической религии ариев (буквально – «верных» или «благородных») и религий автохтонных индийских племён, базировавшихся на ведической религии, возник брахманизм.

В индуизме почитается Высшее Существо – нечто вроде Бога, абсолютного и безличного, стоящее выше всякого чувственного восприятия. Его зовут Брахма. Вселенная берёт от Него начало, подобно тому, как воздух выделяется при дыхании. Она также может исчезнуть, словно её снова вдохнули. Это дыхание – сущность жизни, оно часто идентифицируется с высшим «Я» каждого существа, судьба которого – снова вернуться к абсолюту Брахмы. Таким образом, Божественное присутствует в любом существе, и его душа (Атман) – неразрушима. Однако недоступный восприятию Брахма воплощается при помощи двух других богов, которые более близки к людям, – Шивы и Вишну. Это индуистская Троица (Тримурти). Брахма здесь – создатель Вселенной, однако он не воплотился. Это отдалённый Бог. Шива – Бог жизни и смерти. Это Бог движения, который создаёт, а затем разрушает. Вишну – Бог-благодетель и хранитель. Он спускается на землю, если того требуют обстоятельства. Это нисхождение называется «Аватара». Среди Аватар Бога наиболее известны Рама и Кришна.

В VIII – VI вв. до н. э. в индуизме возникло множество учений и сектантских движений. Главным критерием добродетельной жизни в этих учениях и сектах являлось не соблюдение предписаний, внешней обрядности и ритуализма, а постижение, тем или иным путём, внутреннего смысла и сути бытия. Наиболее значительным результатом этого процесса можно считать появление Упанишад – философских комментариев к Ведам, философско-этических текстов в древнеиндийских эпосах «Махабхарата» и «Рамаяна», а также учений буддизма и джайнизма. В длительном процессе взаимодействия и борьбы с этими учениями и сектами, продолжавшимся всю вторую половину I тысячелетия до нашей эры, брахманизм сумел приспособиться к ним, в той или иной мере ассимилировал их, приняв в раннем средневековье ту свою форму, которую обычно и называют индуизмом.

В первой половине первого тысячелетия нашей эры в индуизме выделилось два основных течения – шиваизм и вишнуизм.

В послеведийском индуизме и мир, и человек невечны, потому что они рождены для смерти. Разнообразные вселенные, боги, демоны, личности людей непостоянны. Лишь найденное «Я» не подвержено переменам.

Представления индусов о своих богах меняются в зависимости от уровня сознания: простой человек представляет себе Бога с человеческими страстями и находит естественным, что у Него есть жена и дети. Но чем более расширенным является сознание верующего, тем более абстрактным становится его представление о Боге. Навязывание представлений о Боге в индуизме неуместно, и для восприятия Бога как Абсолюта здесь ещё необходимо дорасти.

Там, где речь идёт о времени, пространстве и качестве самого бытия, такие их атрибуты, как благоприятное и неблагоприятное, мужское и женское, внутреннее и внешнее, чистое и загрязнённое, горячее и холодное, светлое и тёмное, могут рассматриваться как категории ещё более широкой классификации. Каждая вещь в универсуме индуизма имеет своё собственное место в грандиозном ряду вещей. Она принадлежит определённому типу бытия, отличному от всех остальных типов, обладает своими особыми качествами, находится в известных взаимоотношениях с другими вещами, располагаясь выше, ниже или на одном уровне с ними, и занимает конкретное место во всеобщей иерархии.

В индуизме постулируется циклический характер Вселенной, символизируемый дыханием Брахмы. Мир периодически разрушается и возрождается. Согласно индуистской традиции, мы находимся в четвёртой из фаз цикла, называемых «юга», продолжительность которых исчисляется тысячами лет. Сейчас человечество находится в «Кали-юге» («Чёрная эпоха» или «Век конфликтов»). Она началась в четвёртом тысячелетии до нашей эры, что совпадает с датами возникновения человечества, встречающимися в Писаниях иудеев и майя (соответственно 3760 и 3313 гг. до н. э.).

Точно так же, как Вселенная, но с гораздо меньшими периодами, люди исчезают и снова появляются в другой жизни. В индуизме считается, что люди разделяют судьбу всей природы: рождение, жизнь, смерть и возрождение на Земле для количественно неопределенного цикла последующих жизней. Наши деяния в значительной мере обуславливают качество нашей будущей жизни на Земле. В зависимости от того, как мы выполнили нашу задачу в обществе, мы возрождаемся в различных социальных слоях этого общества. Менее достойные могут возродиться в животном мире.

Благоприятный или неблагоприятный характер нового воплощения души, по представлениям индусов, зависит от кармы – беспристрастного воздаяния за мысли, слова и совершённые поступки. Высшей религиозной целью считается мокши – достижение освобождения от цепи перерождений.

Разработка и обоснование путей и средств достижения мокши составляет главное содержание различных религиозно-философских течений в индуизме. Наибольшее значение среди философских школ индуизма имеет Веданта в нескольких её вариантах. Конечной и высшей основой бытия в Веданте провозглашается духовная реальность – Брахман; конкретный же эмпирический мир объявляется неистинным, видимостью, иллюзией (майей), игрой Брахмана. Поэтому подлинный смысл жизни состоит в постижении этого духовного Абсолюта, в слиянии с Брахманом индивидуальной души (Атмана), которые едины, но из-за незнания, невежества считаются большинством самостоятельными реальностями. С этой точки зрения Веданта считает практическую религию также неистинной, заблуждением, однако, находит и оправдание для неё, считая её уделом непосвящённого ума, одним из способов (низшим) приближения к Абсолюту, одним из возможных путей его постижения: через эмоциональную преданность и любовь к Богу (бхакти-йога), через знания, размышления об истинных принципах бытия (джняна-йога), через мистическую медитацию, достигаемую с помощью йогической практики (раджа-йога).

Собственно Веданта в своих философских предпосылках исходит из «Веданта-сутры», которая приписывается мудрецу Бадараяне (ок. 4 – 3 вв. до н. э.).

Согласно учению индийского Учителя VII в. н. э. Гаудапады, изложенному в «Гаудапада-карике», весь мир явлений иллюзорен – подобен майе, а его духовное атманическое начало – едино, не раздвоено (Адвайта). Это учение получило название Адвайта-веданты. Его развивал крупнейший мыслитель Индии Шанкара (VII – IX вв. н. э.) в «концепции нереальности», согласно которой Атман и Брахман равно реальны, а мир опыта – нереален. Чертами Атмана-Брахмана являются чистое бытие, сознание и блаженство. Шанкара полагал, что само понятие реальности не имеет смысла в отношении эмпирической действительности. Индивидуальная душа может находиться в одном из четырёх состояний психики (бодрствование, сон, глубокий сон и запредельное состояние), и с точки зрения всякого последующего состояния то, что переживалось в предыдущем, – нереально, иллюзорно. Следующей важнейшей модификацией Веданты явилась Вишишита-адвайта, принадлежавшая крупнейшему авторитету Веданты – Раманудже (XI – XII вв.). Согласно этой концепции, через постижение Брахмана познаются все вещи. Основным орудием познания служит не разум, а божественная интуиция. Но чтобы войти в состав теории, уже постигнутая интуицией истина должна быть организована и апробирована интеллектом. Брахман как конечная реальность – недвойственен, но можно установить различия в проявлениях его сущности и атрибутов.