Другой заметный представитель философии религии – немецкий философ Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770–1831 гг.), который стал создателем одной из наиболее масштабных философских систем. Субстанцией всего сущего Гегель считал мышление, которое в своем чистом идеальном виде стоит выше любой объективности или субъективности. Как следствие, именно он сформулировал принципиальную разницу между философией и богословием. Считая, что они тождественны в своих целях – постижении вечной Истины и Бога, разницу между ними он видел в философском методе постижения, основанном на разуме. Отсюда понимание Гегелем Бога как Абсолютной идеи или Абсолютного духа, производным которого является весь окружающий мир. В свою очередь человек, как особое произведение Абсолютного духа, представляет собой конечный дух, субъективное человеческое сознание. Таким образом, религия для Гегеля представляет собой «отношение духа к духу». Религия возникает только при появлении конечного духа, но не является продуктом последнего. Она есть все же порождение Бога, результат Его воздействия на человека. Посему человек имеет знание о Боге не только и не столько благодаря Откровению (Писанию), сколько внутреннему непосредственному знанию, сообщенному духом духу[17]. В отличие от Канта, который полагал основанием подлинной религиозности совесть, Гегель таковым полагал разум. Поэтому Гегель реабилитировал доказательства бытия Бога, некогда раскритикованные Кантом.

Еще один представитель философии религии Людвиг Андреас Фейербах (1804–1872 гг.). Его философия во многом отличается от предыдущих примеров, поскольку Кант и Гегель все же с уважением относились к традиционной религии, пытаясь лишь переосмыслить ее. Фейербах же, начав с похожего отношения к религии, в итоге пришел к критической позиции. В силу этого именно его философия оказала существенное влияние на формирование светской науки о религии. В своих рассуждениях Фейербах считал, что, поскольку человек способен осознавать себя, в его сознании присутствует некое положение «Я-Ты», а весь процесс мышления построен на своеобразном внутреннем диалоге с этим «Ты». Таким образом, все, что делает человек, является производным этого диалога. Например, художник пишет картину. Он создает, проявляя в творческом процессе то, что находится в его внутреннем мире. Религия представляет собой подобный сотворенный продукт. Однако отличие религии от картины в том, что религия выдается за действительность, а картина реальна. Религия для Фейербаха – это результат многотысячелетнего творческого процесса, основой которого была проекция. Человек проектировал на внутреннее «Ты» свои страхи, слабости и ограниченность. Вначале это был страх перед природой, который проявляется в первобытных религиях в виде поклонения богам, олицетворяющим природные стихии (гром, молния, океан, небесные светила и пр.). Далее это был страх перед «сверхъестественным существом», проекцией которого является сам человек, преодолевший страх перед природой, но не постигший самого себя. Фейербах считал, что базис религиозного сознания представляет чувство зависимости в человеке, вызванное ограниченностью познания окружающего мира. Таким образом, в итоге получается, что основа религии – это сам человек. Как только он сможет преодолеть свои последние страхи и незнание, которые можно было бы выдать за «божественное», религия исчезнет за ненадобностью[18]. Впоследствии философия Фейербаха оказала сильное влияние на марксизм и светские теории о религии, тем самым полностью реализовав свой основной постулат: «человек человеку бог».

Эта религиоведческая дисциплина посвящена вопросам взаимоотношений религии и общества (социума), рассматривая в качестве общественных явлений религиозное поведение человека и религиозные образования. Занимаясь вопросами религии, но при этом являясь отраслью социологии, она ставит перед собой цель объяснить религию как социальный феномен. Детально исследует религиозные образования различных уровней и процессы, в них происходящие: их зарождение, формирование, функционирование, трансформации, распад и исчезновение. В социологии религии как научной дисциплине применяются научные подходы исследования, при помощи которых религиозные феномены рассматриваются под определенным углом, фактически объясняя религиозное социальным. Таким образом, данная дисциплина изучает исключительно определенный аспект религии, т. е. исключительно проявления религии в обществе. Одним из достижений социологии религии является понимание необходимости любого явления, которое имеет религиозное значение. Очевидно, что социальная система состоит из множества элементов, построенных в иерархическом порядке. Религия также является одним из представителей этой системы. Сама религия в свою очередь делится на отдельные элементы: конфессии, школы, течения, секты, которые имеют свои функции. Иными словами, с точки зрения социологии религии, в социально-религиозной системе нет ничего лишнего, все имеет свои причину и назначение.

Одним из наиболее ярких представителей этой дисциплины является немецкий философ и социолог, один из основателей социологии религии Максимилиан Карл Эмиль Вебер (1864–1920 гг.). Начиная свои рассуждения с простого тезиса об иррациональности мира по причине присутствия в нем смерти, порока, бедствий и т. п., он пришел к выводу о предназначении существующей в социуме религии. В частности человек, наблюдая за миром, приходит к проблеме смысла жизни. В свою очередь, религия – это способ придания значения любому социальному действию, которое будучи воплощаемо в качестве явлений культуры, задает и поддерживает соответствующие смыслы, привнося в мир «рациональность». То есть именно система значимых культурно-религиозных действий объясняет окружающий мир и создает необходимую этику человеческих взаимоотношений. Поясняя свои рассуждения, Вебер приводит в пример капитализм, построенный на кальвинистско-протестантском учении с его отношением к труду как служению Богу и внутренней общественной и личной дисциплиной. Именно благодаря своей верно выстроенной организационно-догматической системе страны, исповедующие протестантство, сумели построить наиболее прочную экономику. То есть правильно организованный религиозный социум придал верное значение своим действиям и построил более развитую систему[19]. Это классический пример того, как Вебер понимал предназначение религии[20].

Другим известным представителем социологии религии является французский социолог и философ Давид Эмиль Дюркгейм (1858–1917 гг.). В его понимании религия представлялась особой формой выражения общественных сил, которым подчинены все члены общества. Она также есть система идей, благодаря которым отдельно взятые люди представляют себе общество и, осознавая его внутренние связи, создают собой это общество. Религия по Дюркгейму дает понимание социальной реальности в форме мифа[21], при помощи которого объясняет все социальные отношения понятным языком. При этом религия создает и укрепляет общественную солидарность, созидает общество как единое целое: подготавливает индивида (отдельно взятого человека) к социальной жизни, прививает общественную дисциплину, укрепляет социальное единство, поддерживает традиции, ценности, дает чувство удовлетворенности, вызывает социальный энтузиазм. Также, по мнению Дюркгейма, религия в свое время выполняла и познавательную функцию, но впоследствии передала ее науке. Да и вообще, в силу развитости современного общества религия переживает серьезный кризис, постепенно уступая свои позиции, что побуждает ее искать новые более современные и нетрадиционные формы религиозности[22].