В качестве подраздела монотеизма необходимо упомянуть так называемые авраамические религии, в число которых входят иудаизм, христианство и ислам. Название происходит от общего родоначальника идей, положенных в основание этих религиозных традиций. Как известно, Авраам является предком по крови для евреев напрямую и для арабов по Измаилу, а также предком по духу для христиан (Рим. 9:6–7). Часто это название используют как эквивалент монотеизму, но это не вполне точно, поскольку авраамические религии ограничиваются тремя перечисленными, а монотеизм представляет собой более широкую группу, включая еще ряд монотеистических традиций, хоть и не столь распространенных. Некоторым исключением являются определенные религиозные традиции, своеобразные производные иудаизма, христианства и ислама: религии езидов, друзов и самарян[6].

2. Генотеистические (энотеистические) религии.

Генотеизм (от греч. «en» – «один, первый» и «teos» – «бог») представляет собой промежуточную стадию религии между монотеизмом и политеизмом (многобожием). Этот термин ввел религиовед Макс Мюллер, обозначая им факт выделения старшего божества из пантеона политеистических богов. При этом данное божество не «первый среди равных», а высший и самодостаточный бог, который достоин единоличного поклонения. Принципиальное отличие от монотеизма заключается во вполне законном наличии низшей иерархии богов, выполняющих второстепенные функции под управлением высшего божества и имеющих свою долю поклонения. При этом существует разновидность генотеизма – монолатрия (греч. «monos» – «один» и «latreia – «культ»), которая признает существование других богов, но позволяет поклонение только высшему божеству. Ряд примеров выделения старших богов можно найти в наиболее раннем индуизме ведического периода. Также элементы генотеизма можно обнаружить и в политеизме Древних Египта, Греции и Рима. Но самым ярким примером генотеизма в форме монолатрии является, как ни странно, иудаизм раннего ветхозаветного периода. Несмотря на то, что традиционно вера в Яхве считается строгим монотеизмом, все же было бы правильно видеть определенную разницу между ранней формой библейской религии – монолатрической и более поздней – строго монотеистической. Приведем несколько примеров из многочисленных эпитетов Яхве: «Я Бог отца твоего, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова» (Исх. 3:6), где Он не позиционирует Себя как «Бога над всеми людьми». Здесь Он исключительно Бог рода Авраама, подобных которому в ту эпоху было несчетное количество. Хорошей иллюстрацией распространенности подобных «семейных культов» является, например, история с Рахилью, которая прихватила из дома идолов богов своего рода (Быт. 31:19–55), где жрецом был ее отец Лаван. В этом смысле Авраам и Лаван и многие другие патриархи кочевых родов были жрецами богов, которым поклонялись все члены рода. Позже это приобрело вид культов богов отдельных городов (IV Цар. 17:29–31). Также вспомним отрывок: «И сказал Иисус всему народу: так говорит Господь, Бог Израилев: «за рекою жили отцы ваши издревле, Фарра, отец Авраама и отец Нахора, и служили иным богам»» (Иис. Нав. 24:2). Здесь также Яхве позиционируется как Бог только лишь израильского народа. Конечно, генотеизм евреев имел свое своеобразие, поскольку в официальных положениях хоть и учитывал существование других богов, но все же исключал поклонение им. Однако этот элемент был с лихвой добавлен неоднократными отступлениями народа в идолопоклонство, из-за чего впоследствии возник духовный кризис, в результате которого был окончательно установлен монотеизм. В любом случае, в отношении иудаизма справедливо то, что первоначальный генотеистический период был пройден как необходимый, своеобразный период взросления, когда монотеизм еще не существовал в чистом виде веры всего еврейского народа, но подразумевался.

3. Политеистические религии.

Политеизм (от греч. «polus» – много» и «teos» – бог», то есть «многобожие») объединяет собой многочисленные культы, в которых почитают несколько или много богов. В религиоведческой науке считается, что политеизм окончательно сформировался в эпоху возникновения первых государств, благодаря чему впитал в себя представление о небесной иерархии богов, которая отражала иерархическую структуру древнего общества. Благодаря этому окончательно оформлялся божественный пантеон каждой политеистической религии. Одним из наиболее ярких примеров современного политеизма является индуизм, народностно-национальная религия Индии. Политеистическими, с определенными оговорками, также являются родоплеменные религии и практически все народностно-национальные.

В Ветхом и Новом Заветах встречаются упоминания о политеистических культах богов, например, таких как Ваал и Астарта (Суд. 2:13), Дагон (I Цар. 5:2–7), Хамос и Молох (III Цар. 11:7), бог гор (III Цар. 20:23), богиня неба (Иер. 7:18 и 44:19, 25 – возможно, Астарта), солярный культ (Иез. 6:4), Зевс (Деян. 14:12–13), «неведомый бог» (Деян. 17:22–23[7]), Артемида (Деян. 19:27). Также в Писании говорится о многочисленных, принадлежащих разным народам, пантеонах богов: ханаанских (Быт. 35:1–4; Втор. 12:2–3), филистимских (Суд. 10:6; I Пар. 10:8-10), египетских (Исх. 12:12; Иер. 46:25–26), моавитских (Есф. 1:15; III Цар. 11:33), сирийских (II Пар. 28:23–25), самарянских (Ис. 36:18–20), ассирийских (Ос. 14:4; Наум. 1:14), вавилонских (Дан. 5:1–4; 3:12–14), греческих (Деян. 17:16).

Боги политеизма часто олицетворяли собой природные стихии: гром, молнию, извержение вулкана, океан, небесные светила и пр., наследуя эти функции у древнейших богов. Помимо этого они «отвечали» за определенные территории, начиная от стран, где им поклонялись, и заканчивая определенными природными ландшафтами (III Цар. 20:23). Также каждый из богов имел свою определенную специализацию, покровительствуя тем или иным сферам человеческой деятельности. Это хорошо видно на примере одного из новозаветных сюжетов служения Павла и Варнавы (Деян. 14:6-18), которых жители фригийской Листры приняли за богов Гермеса и Зевса. Причину такого странного поведения объясняет римский поэт Овидий (43 г. до Р.Х. – 18 г.) в своих «Метаморфозах», пересказывая древнюю легенду о Филемоне и Бавкиде, некогда живших в городе Тианы во Фригии, то есть в местах проповеди апостолов (VIII, 621–725)[8].

Рассмотрев виды классификации существующих в мире религий, теперь обратим внимание на структуру отдельно взятой религии. Любая из них, включая христианство, имеет определенное универсальное устройство и обязательные характеристики. Фактически структура любой религии состоит из трех основных элементов: учения, иерархии служителей (священства) и культа (ритуальных действий). Также вспомним, что в религии мы выделили наличие «внутренних» (вера и сверхъестественный опыт) и «внешних» (все видимые признаки религии) факторов. Поэтому будем рассматривать основные элементы религии в свете этих факторов. Причем для лучшей наглядности в первую очередь на примере протестантского христианства.

1. Учение.

В данном случае Учение для нас является многозначным понятием, разбирать которое мы начнем с установки «внутреннего» фактора. Как уже говорилось, он представляет собой сверхъестественный опыт переживания Бога, называемый в Писании «рождением свыше» (Ин. 3:3). В нем вера (доверие), проявленная человеком по отношению к Божьему действию, встречает ответное действие Бога, выраженное во внутреннем преображении человека. Она может реализоваться в любых формах, начиная с состояния внутренней уверенности и покоя и заканчивая определенными позитивными жизненными событиями (Евр. 11:6). Важно заметить, что проявление этого «внутреннего» фактора весьма реалистично и значительно. Если человек переживает описанное состояние искренне и осознанно, то перепутать данный опыт со «случайным стечением обстоятельств» или эмоциональным скачком сложно. То есть опыт сверхъестественного довольно ярко выражен. При этом он не вызывается какого-либо рода действиями, чаще всего не имея вообще никакой внешней опоры и представляя собой «внутреннее», т. е. духовное, в максимально чистом виде. И именно данный опыт является основой Учения. Первые знания и направленность последующих действий человек получает именно на этом этапе, закладывая фундамент своей дальнейшей религиозной жизни.