***
Когда сети склонностей (плохих и хороших) исчезают без остатка, когда накопленные дела, как благие, так и дурные, совершенно разрушаются до основания, как в прошлом, так и в будущем, благодаря снятию всех преград, возникает непосредственное и прямое представление о Брахмане как о плоде амалака на ладони руки, и тогда тот, кто познал Брахмана, становится освобожденным при жизни. /33, 116/
***
Все нити выходят из паука, все искры выходят из огня, и подобно тому, все чувства, все миры и воистину все существа исходят из Него. /33, 132/
***
Существующее произошло от несуществующего. /53, 83/
***
Когда йог соединяет свое дыхание с АУМ или соединяется со всем многообразными способами, это называется йогой. Это единство дыхания, ума и чувств, отречение от всего существующего и называется йогой. /33, 116/
***
Вселенная – это вечно существующее дерево, его корни вверху, его ветви простираются вниз. Чистый корень дерева есть Брахман. Он бессмертен, и в Нем существуют три мира. Его нельзя постичь, и Он воистину есть Самость. /33, 132/
***
Человек, который не знает, что такое иной мир, не может попасть туда с помощью жертвоприношений или аскезы. Мир тот лишь для того, кто знает его. /53, 107/
***
Когда исчезает знание пяти чувств вместе с умом и интеллект замирает, это, как говорят, есть высший путь. /33, 116/
***
Дух человека имеет два прибежища: этот мир и запредельный мир. Есть также третье прибежище: земля сна и сновидений. Находясь на этой границе, дух человека может созерцать свое прибежище в этом и потустороннем мирах, и, скользя по границе миров, он созерцает оставшиеся печали этого мира и видит перед собой радости потустороннего мира. /33, 132/
***
Человек родился в мире, который сам создал. /53, 109/
***
Подобно человеку, который не знает, что под его ногами лежит закопанное сокровище, и проходит над ним снова и снова, не находя его, так и все существа каждый момент своей жизни живут в городе Брахмана, но никогда не находят его из-за вуали иллюзий, под которой он скрыт. /33, 146/
***
Когда человек познает Бога, он освобождается: кончаются его печали, а рождение и смерть больше не существуют. Когда во внутреннем единении Он выходит за пределы мира тела, тогда проявляется третий мир, мир духа, где находится Сила всего и где человек имеет все, так как он един с Ним. /33, 132/
***
Тот, кто знает тонкую нить, из которой сотканы все творения, видимые нами, тот, кто знает ту самую нить, – он также знает и Брахмана, первичную сущность. /33, 146/
***
Когда для человека, который знает, все существа становятся едиными с его собственной сущностью, когда далее, он ощущает это единство, как тогда горе или заблуждение могут затронуть его? /33, 160/
***
Подобно воде, падающей на горные скалы, которая впустую тратит свою энергию в ущелье, так и тот, кто рассматривает вещи в отдельности, тратит свою энергию, стремясь к ним. Но подобно чистой воде, которая влита в чистую воду и остается совершенно чистой, такой же, о Гаутама, становится и сущность молчаливого мудреца, который так ее понимает. /33, 146/
***
Лишь спокойный ум уничтожает всякое действие, хорошее или плохое. Когда самость умиротворена, человек следует Самости и достигает вечного Блаженства. Если ум устанавливается твердо в Брахмане, так как он обычно привязан к воспринимаемым объектам, кто тогда не будет освобожден от уз? /33, 160/
***
Когда человек познает Атман – себя, внутреннюю жизнь, – он, подобно пчеле, наслаждается сладостью цветов чувств. Господин того, что было, и того, что будет, – он преступает страх. Это воистину так. /33, 146/
***
Словане могут описать радость души, нечистоты которой смываются в глубоком созерцании, которое едино со своим Атманом, со своим Духом. Только те, кто чувствуют эту радость, знают, что это такое. /33, 160/
***
Как вода становится одним с водой, огонь – с огнем, и воздух – с воздухом, так и сознание становится одним с Бесконечным Сознанием и так достигает конечное свободы. /33, 427/
***
Тот, кто не отвернулся от зла, в ком нет покоя, кто не сконцентрирован, у кого неспокойный ум, тот не может познать Атмана, познаваемого мудростью. /33, 190/
***
То, что люди называют спасением, на самом деле есть воздержание, поскольку через воздержание человек освобождается от невежества. А то, что известно как обет молчания, – это на самом деле воздержание, поскольку через воздержание человек реализует Самость и живет в спокойном созерцании. /33, 352/
***
Где есть двойственность, там одни видит другого, один ощущает запах другого, один ощущает вкус другого, один говорит с другим, один слышит другого, один знает другого. Но там, где все стало вашим собственным «Я», чем и кого вы будете видеть, чем и чей вы будете ощущать запах, чем и кого вы будете слушать, чем и о ком вы будете думать, чем и кого вы будете осязать, чем и кого вы будете знать? Как можно познать Того, благодаря кому знаете все это? /33, 426/
***
Видящий не видит ни смерти, ни болезни, никакого горя. Видящий видит только Все и получает Все целиком. /33, 440/
Из МАХАБХАРАТЫ
«Махабхарата» («Великое сказание о битве потомков Бхараты») – древнеиндийская эпическая поэма на санскрите. Она насчитывает в разных рецензиях от 82 до 95 тысяч двустиший (шлок), разделенных на 18 различного объема книг. «Махабхарата» складывалась в устной традиции и сохраняет многие характерные черты устно-эпического стиля. Основное сказание повествует о лишении сыновей царя Панду (Пандавов) царства их двоюродными братьями Кауравами, о жизни Пандавов в изгнании и о возвращении ими царства после великой битвы на Курукшетре. В этот сюжет были включены многочисленные мифы и легенды.
Зародившись в кшатрийской (воинской) среде на севере долины Ганга, «Махабхарата» стала затем общеиндийской эпопеей. Сюда же вошли религиозно-философские тексты (например, «Бхагавад-гита») и другие дидактические тексты, концентрирующиеся главным образом в огромных по объему 12 и 13 книгах. Поэтому в индийской традиции «Махабхарата» рассматривается не только как эпос (итихаса), но и как законоучительный трактат (дхарма-шастра). Становление «Махабхараты» продолжалось много веков: от начала первого тыс. до н. э., когда предположительно началось сложение сказаний на ее основной сюжет, до первой половины первого тыс. н. э., когда поэма обрела вид, близкий к современному.
В дидактических главах, посвященных главным образом проповеди нравственного закона – дхармы, предпринимаются попытки интерпретировать действие эпической безличной судьбы как частный случай проявления индуистской кармы или как промысел верховного Божества.
«Махабхарата», ставшая для индусов священной книгой, не без основания рассматривается иногда учеными как своего рода «энциклопедия индуизма». Существует громадное число литературных произведений на сюжеты из «Махабхараты» как на санскрите, так и на региональных языках. /49, 267/
***
Как благовонное вещество придает одежде, водам, земле и зернам сезама цветочный аромат, так причастность благому порождает достоинства. Общение с невеждами порождает путы заблуждения, а общение с праведными изо дня в день рождает добродетель. Посему тот, кто стремится к высочайшему покою, должен искать общения с людьми умудренными, зрелыми, благополучными, добрыми, предающимися подвижничеству. /3, 15/
***
Наиболее заблудшие в мире люди и те, что следуют высшему разумению, -
Те благоденствуют; мучаются же средние люди.
Мудрые крайнему рады: промежуточному они не рады.
Достижение крайностей называют счастьем; промежуточное между крайностями – несчастьем.
Кто достиг разумения счастья, двойственность преодолел, от «моего» освободился.
Того никогда не потрясают ни достижение, ни неудача.
А кто мудрости не достиг, не превзошел заблужденья,
