Тот чрезмерно ликует или предается скорби;

А заблудшие, как боги на небе, постоянно довольны. /51, 8/

***

Этот мир терзаем страданиями, проникающими в плоть и сознание; услышь, какое есть средство исцелить их, оба вместе и каждое в отдельности. Страдание плоти порождается четырьмя причинами: болезнью, прикосновением к вредному, утомлением, отлучением от желанного. Для врачевания болезней и плоти, и сознания средства используются двоякие: с одной стороны – срочное применение целебных средств, с другой – правильное размышление. Так вот, если лекарь мудр, то он, прежде всего, стремится приятными беседами, дарующими больному блаженство, уврачевать болезнь сознания. Ведь от болезни сознания все тело воспаляется; так раскаленный шар, брошенный в сосуд, нагревает воду. Но как вода тушит пламя, так истинная мудрость врачует болезнь сознания; когда же сознание исцелено, приходит облегчение и телу. /3, 17/

***

Самообузданного, укротившего чувства мужа горе не может коснуться. /51, 9/

***

Корень болезни следует усматривать в привязанности. Движимая привязанностью, прилепляется душа к объектам и познает страдание. Корень страданий – в привязанности, причина страхов – в привязанности; привязанность несет людям и радостное возбуждение, и скорбь, и изнурение от тяжких трудов. Привязанностью порождается страсть к насыщению органов чувств и страсть к внешним объектам; из этих двух первая – пагубнее. Как пламя, проникнув в дупло, сожжет без остатка все дерево с корнем его, так и скверна страсти, пусть даже самая малая, человека, стремящегося к дхарме, влечет к погибели. /3, 18/

***

Если в чем-либо принимает участие самость, То всякая такая цель приводит к мученью. /51, 9/

***

Лучше не мараться грязью, чем после отмываться от нее. /3, 1 9/

***

Всему свой закон установлен; истина – плод подвижников на исходе;

Выполнение многовратного закона бесплодным здесь не бывает. /51, 5/

***

Чтобы стать отрешенным, мало разлучиться с объектом привязанности; подлинно отрешился от близости с ним тот, кто зрит все ее скверны, кому чужды мстительность и жажда обладания.

Посему привязанность к друзьям, приверженцам, к нажитым богатствам, телесную по своей природе, должно устранять с помощью знания. Как не удержится капля воды на лотосовом листе, так не коснется привязанность лучших из людей, сведущих в шастрах, духовно совершенных, исполненных знания. Того, в ком проснулась страсть, одолевает вожделение; в нем пробуждается желание, потом рождается страстная жажда.

Эта ужасная, наигрешнейшая жажда порождает в людях непрестанную суетность, вовлекает их в грех, побуждает к множеству беззаконий. Счастливы те, кто избавился от этой жажды, от коей вовек не избавятся люди дурные, жажды, не иссякающей с иссяканием сил, пожизненного недуга. Ни начала, ни конца нет у этой жажды, укоренившейся в человеческой плоти; она пожирает живые существа, как Огонь.

Как дрова уничтожаются огнем, ими же вскормленным, так и люди, духовно несовершенные, гибнут от врожденной своей жадности. Как страшится смерти всякий, кто наделен жизнью, так и обладатель богатства пребывает в постоянном страхе перед водой, огнем, ворами, царем и своими же родственниками. Оставь мясо на воздухе – его склюют птицы, на земле – пожрут звери, в воде – рыбы; так же все готовы пожрать и человека, владеющего богатством. Для тех, кто им владеет, богатство оборачивается злом. Никогда не познать благополучия тому, кто ищет обрести его через обогащение.

Стоит только человеку завладеть богатством, как возрастают в сознании его всяческие беды, проистекающие от богатства: это духовное убожество, гордыня, самообольщение, суетность и страх. Добывая богатство – страдаем, оберегая его – страдаем, убывает оно – страдаем, теряем – страдаем, тратим – страдаем; подчас и убивают люди друг друга из-за богатства. Тяжело расставаться с богатствами, но и тщательно сберегаемые не приносят они счастья; им всегда сопутствует страдание, поэтому, если утратишь богатство, не стоит печалиться. Глупцы – все в своей неудовлетворенности; удовлетворенности достигают мудрые. Жажда не имеет предела. А в удовлетворенности заключено наивысшее блаженство. Потому мудрые почитают удовлетворенность лучшим из сокровищ этого мира. Не вечна наша телесная оболочка, не вечна юность и сама жизнь, не вечно нажитое богатство, не вечна власть, не вечен союз любящих – и потому да не соблазнится мудрец ничем из этого! /3, 18/

***

Как ради получения масла мучают на мельничных жерновах сезамовое семя,

Так всякая тварь мучается на жерновах бедствий возникающих от незнанья. /51, 7/

***

Когда шесть чувств встречаются с объектом, от них мгновенно рождается сознание, обусловленное начальным целостным образом. У того человека, чей разум влеком к объекту совокупности чувств, рождается страстная жажда, вовлекается он в деятельность. И тогда, повинуясь желанию, подкрепляемому энергией целостного образа, пронзенный стрелами объектов, повергается он в огонь вожделения, как насекомое, летя на свет, падает в пламя. Тогда чревоугодие и прочие утехи помрачают его разум; погрязнув в грешном заблуждении, принимаемом им за истинное блаженство, человек тот, о, владыка народа, не сознает более себя. Так-то и ввергается он в сансару и, крутясь, словно колесо, переходит под воздействием неведения, жажды и груза прошлых деяний из одного лона в другое, вновь и вновь возрождаясь в различных видах существ, от Брахмы до стебля травы, то на земле, то в воде, то в воздушном пространстве. Таков удел глупцов. /3, 20/

***

Тот, чья речь и ум (манас) всегда полностью находятся в самоуглубленьи,

А также кто владеет подвигом, отрешенностью, правдой, тот запредельного достигнет. /51, 14/

***

Воистину, тот, кто владеет собой, кто, перенося от врагов жесточайшие мучения, хранит терпение и ждет своего часа, кто как бы раздувает из искры пламя – тот один правит всею землей! /3, 27/

***

Нет ока, равного знанью, нет подвига, равного правде,

Нет бедствия, равного страсти, равного отреченью нет счастья. /51, 14/

***

Вот две бесспорные истины, узнай их, сын мой: нехорошо во всех случаях проявлять пламенность сердца, нехорошо также и со всем смиряться. Человека неизменно кроткого постигают многие беды; свои же слуги, да и люди сторонние выказывают ему пренебрежение, и никто из живущих не уважает его; а потому мудрые осуждают постоянство в смирении. Слуги, привыкнув презирать такого хозяина, впадают в бездну пороков; суетные умом, стремятся они завладеть богатствами. Вверит ли он на их попечение колесницу, одежды, украшения, ложа, сиденья, яства, напитки и любое другое добро – эти безумцы тотчас и присвоят, что им понравится; велит ли им хозяин передать что-либо в дар – то против воли его не передадут. И почитания, положенного хозяину, они никогда не воздадут ему; а ведь непочтительность, как известно всему свету, хуже даже смерти. С таким смиренником дети его, слуги, посыльные, да и посторонние люди становятся дерзки в речах. Презирая исполненного кротости, они домогаются даже жен его, а жены, неразумные, ведут себя, как им заблагорассудится. Вечно предаются они развлечениям и чуть отойдут от супруга – уже в грехе, достойном наказания. /3, 69/

***

Свобода от собственности – счастье в мире, безболезненная, благоприятная, благая,

Свободная от врагов дорога; ее и труднодостижимой и легкодоступной считают. /51, 15/

***

Гнев – людям погибель, но он же им и защита; знай, что гнев – в равной мере корень и зла, и блага. Подавляющий в себе гнев достигает благополучия; кто же не в силах постоянно его сдерживать, того неистовый гнев доводит до беды. Ведь известно, что именно гнев – основная причина гибели живых существ в этом мире; может ли такой человек, как я, дать волю гневу, зная, что это грозит людям гибелью? В гневе человек способен на любой грех; в гневе может он убить даже духовных наставников; и даже тех, которые лучше его, оскорбляет он в гневе дерзкими речами.