С точки зрения Аюрведы наше тело не имеет чётко очерченных границ и является открытой системой. Тело – это часть единого поля, и наше «я» выходит далеко за пределы, ограниченные материальной оболочкой. Твои мысли, представления, чувства, сны и стремления настолько же твое «я», как печень, сердце и кости скелета. Ты – часть всего окружающего, твоего дома, двора, города, страны, Земли и всего мирового космоса. Также все эти единицы измерения пространства являются частью тебя. Я – это всё, и всё – это я!

Счастье – это «часть я». Я – часть общества людей. Необходима сопричастность, и никуда нам не деться от этого. Я – часть общества людей талантливых и бесталанных, интересных и абсолютно серых, ярких и сливающихся с остальной толпой, умных и откровенно глупых. Хотя абсолютно бесталанных людей нет, каждый имеет свой талант! А люди недалёкие могут быть добрыми и прекрасными душой. В каждом из нас есть частица Божья. И она чудесна и неповторима. Главное – найти эту красоту в каждом человеке. Но для этого надо иметь чистое сознание и понимание неразделённости со всем миром. Иллюзия разделённости с окружающим миром – это только негатив. Разделяя мир, мы противопоставляем себя этому миру, отделяем себя от него. Чаще всего по сценарию «я – хороший, мир – плохой». Поэтому ждём от окружающего мира только плохого. Нас пугает неизвестность. Страх будущего пугает и может вызвать депрессию. Мы боимся заговорить с незнакомыми людьми, мы боимся принимать новые решения, мы делим окружающих на хороших и плохих. Мы делим, делим и делим. А мир, по сути своей, неделим. Лишь доверие (вера) и понимание целостности со всем окружающим может дать покой и счастье. Не забывай о своей целостности. И правильных целях. Достижение отдельных материальных благ (богатство, процветание, удача, исполнение желаний) – это лишь части целого, они неизмеримо меньше, это просьба о малом взамен большого, а значит, неизбежные конфликты и страдания по достижению какой-то малой отдельной цели. Единственно имеющей смысл целью есть осознание себя как целого с Богом (Творцом, Жизнью), своей целостности, есть всепоглощающее доверие к жизни, которое может привести тебя к малым целям такими путями, о которых ты и мечтать не мог! Это осознание того, что есть лишь весёлая игра, есть только радость бесконечного творения и счастье всепоглощающей любви ко всему. Есть масса инструментов, книг и игр ума, приводящих к этому знанию целостности. Найди удобный для себя путь.

Острый вкус – это Огонь + Воздух, поэтому он горячий, лёгкий, сухой, резкий; оказывает очищающее действие на ротовую полость, инициирует пищеварительный огонь, очищает пищу, усиливает выделения из носа, вызывает слезотечение и придаёт чёткость нашему восприятию. Острый вкус усиливает кишечную перистальтику, хорош при ожирении, вздутии живота и избыточном накоплении воды в организме. Острый вкус поддерживает телесный огонь и воспламеняет огонь пищеварения, как спичка, поджигающая дрова. Острый вкус согревает и вызывает испарину, то есть он мгновенно вызывает расширение кровеносных сосудов от теплоты, и это тепло «пробивает» поры кожи, выводя через них токсины. Особенно благоприятен острый вкус во влажное, дождливое время года, так как он не позволяет жидкости накапливаться в сосудах и вовремя выводит её из тела. Острый вкус вызывает аппетит, способствует всасываемости полезных веществ, убивает кишечных паразитов, является противоядием при переедании сладкого, горького, кислого, вяжущего, солёного. Острый вкус обостряет Питту, регулирует Вату, если использовать его в небольших количествах, чтобы не «пересушить» Вату, и ослабляет увеличенную Капха-дошу. При накоплении Вата-доши используют пряности и специи с острым вкусом в малых количествах: чёрный перец, семена горчицы и даже красный перец помогают холодной Вата-доше, разогревают её, и к ней вновь возвращается движение. При скоплении слизи и застойных процессах острый вкус «сушит» организм, слегка послабляет и таким образом лечит Капха-болезни.

В избытке острый вкус делает кровь «горячей», возбуждает острые эмоции, такие как гнев, ненависть, ревность, бешенство. Эти жгучие эмоции могут быстро расстроить весь организм, потому что сильный огонь сушит влагу, сжигает воздух, губит печень. Позже наступает спад этой буйной энергии, на смену гневу приходят слабость, апатия, потеря сил и пустота в душе. В жизни мы также видим, что, какой бы силы и продолжительности ни был огонь, рано или поздно он теряет свои силы, ослабевает и, в конце концов, прекращает своё существование. После пожара картина всегда печальная: кругом всё черно и пусто. В избыточном количестве острый вкус из-за своих жгучих, разъедающих свойств может приводить к пептическим язвам, кожным болезням, раннему облысению, воспалительным процессам. При неумеренном употреблении также губит репродуктивную ткань, приводит к половой слабости, вызывает жжение, удушье, обмороки. У Питты – диарею, тошноту и изжогу, у Ваты – головокружение, тремор, бессонницу и боли в мышцах ног.

Касательно распределения дош по сезонам календарный год делится на три времени.

Январь – апрель – поздняя зима и ранняя весна – время Капхи.

Май – август – поздняя весна и лето – время Питты.

Сентябрь – декабрь – осень и ранняя зима – время Ваты.

Зная, что Капха «холодная и мокрая», а зима с ранней весной обладают такими же качествами, понятно, что в это время пища и питьё должны быть согревающими и подсушивающими, особенно для Капхи, и в меньшей мере для Ваты и Питты.

В жаркое время – время Питты (горячей и влажной), конкретно для Питты должно быть всё охлаждающее (но не ледяное из холодильника), а Капхе, и особенно Вате, – этот сезон хорошо подходит.

Во время холодной и сухой Ваты (осень + декабрь) при ветреной и холодной погоде Вату нужно аккуратно согревать специями, увлажнять (разными способами – мокрой парилкой, увлажнением воздуха в жилище) и промасливать. С наступлением прохладной погоды Питте будет очень даже комфортно, а Капхе необходимы движение, тепло и побольше горячих острых специй.

К концу каждого сезона при ненадлежащем питании в организме накапливаются Капха (конец зимы – начало весны), Питта (конец лета – начало осени), Вата (конец осени – начало зимы). Что и вылезает соответствующими каждой доше болячками: весной начинаются Капхические аллергии и сопливые потоки, осенью даёт о себе знать область, где горит Питтовский огонь пищеварения (желудок, тонкий кишечник), зимой начинаются простудные заболевания, Ватовская меланхолия, барахлят суставы и толстый кишечник. Для того чтобы этого не происходило, надо делать: см. верхние три абзаца. Всё. Глава закончена. ☺

Но ты же хочешь знать подробности, мой пытливый Читатель. Тогда читай дальше. ☺

Итак, более подробно Аюрведа разделяет год на шесть сезонов:

Варша – начало осени, август – сентябрь.

Шарад – осень, октябрь – ноябрь.

Хемант – зима, декабрь – январь.

Шишира – поздняя зима, февраль – март.

Васанта – весна, апрель – май.

Гришма – лето, июнь – июль.

Первые три сезона, с варши по хемант, наблюдается дакшинаяна (южное солнцестояние) – это время, придающее силы. Это происходит потому, что Луна становится сильнее, а Солнце – слабее, Земля начинает охлаждаться от агрессивного воздействия Солнца. А начиная с шиширы до гришмы наблюдается уттараяна (северное солнцестояние), или аданакала. Это время нарастания слабости, так как Солнце день за днём отнимает силы у людей (см. рис.). В период от южного солнцестояния до января становятся сильнее кислый, солёный и сладкий вкусы, в период от северного солнцестояния до июля – горький, вяжущий и острый вкусы.