Согласно данным, которые собрал русский этнограф Иван Петрович Сахаров, шабаши происходили в течение нескольких дней. Что касается шабашей у славян, то ведьмы со всего света слетались на Лысую гору 26 декабря, заводя там знакомство с демонами. С 1 января они гуляли с демонами, 3 января, вернувшись с гуляний, доили коров, а 18 января впадали в беспамятство от излишнего веселья.

Существует мнение, что мифы об ужасах Вальпургиевой ночи можно разделить на два вида – от самих участников и от христиан. Спрашивается, зачем участникам вообще было распускать о себе страшилки, если все это потом могло пойти в их личное дело?

Несмотря на всю абсурдность утверждения, в нем есть определенная логика. Так как христианская церковь преследовала всех, кто отмечал Вальпургиеву ночь, как в старые добрые времена (с песнями, плясками, кострами и без упоминания святой Вальбурги), любителям древнего языческого праздника приходилось прятаться в отдаленных и диких местах. Чтобы избавиться от лишних глаз, они распускали мифы о том, что там присутствует сам Сатана. Эти рассказы должны были запугать потенциальных сыщиков. Конечно же, любой христианин должен бороться со злом, но встретиться с дьяволом лицом к лицу – не самая заманчивая перспектива.

Христианские же мифы о шабашах ведьм были менее устрашающими, но не менее жуткими. Например, говорилось, что на своих праздниках участники шабаша топтали крест и хулили Христа, продавая дьяволу души.

К слову, в осуждении шабашей нашлось место и для антисемитизма. Само слово шабаш очень близко по звучанию со словом шаббат, седьмым днем недели в иудаизме, в который иудеям запрещается работать. Поэтому в участники шабаша стали записывать не только ведьм, но и евреев, а также всех, кто был неугоден церкви. С течением времени там можно было встретить и князей, и купцов, и, возможно, даже священников.

Многие сведения о шабашах христиане получили от ведьм, которых они пытали. Хотя неизвестно, какова была последовательность получения информации. То ли все сведения были записаны со слов ведьм или же их под пытками принуждали подтвердить уже имеющуюся информацию.

Сначала стоит признать, что славянская культура хоть и входит в семью европейских культур, но имеет разительные отличия, связанные с географическими, климатическими и историческими факторами.

К слову, под славянами в этой главе мы будем понимать только восточных славян, которые по тем или иным причинам пребывали под меньшим воздействием запада (чем, например, поляки и чехи) и востока (как это было у балканских славян).

Разговор пойдет только об украинцах, русских и белорусах. Особенно о первых, так как по необъяснимым причинам именно в украинском фольклоре была тьма тьмущая ведьм.

На восточнославянских ведьм повлияли в первую очередь особенности местного язычества и местного христианства. И то и отличалось от европейских.

К сожалению, отсутствие письменной культуры у славянских язычников не дает нам возможности полностью понять, какие образы ведьм языческие, а какие – чисто христианские.

Говорить о славянских ведьмах так же трудно, как говорить о славянской мифологии вообще. Христиане уничтожали любые проявления языческой культуры (к слову, при активной поддержке народа), но последний гвоздь в крышку гроба вбили люди, которые, пытаясь возродить славянский фольклор, придумывали все из своей головы. Хотя они часто сами при этом являются славянами и теоретически их мифотворчество тоже можно назвать славянским… Здесь можно развязать долгий методологический спор, но лучше не стоит.

Начнем наше путешествие по фольклору с Востока на Запад. Восточные земли из-за их географического положения подверглись меньшему влиянию Европы, поэтому можно предположить, что представления о ведьмах в них «чище».

Первым пунктом будет Сибирь. В Сибири, как и во многих других регионах, также разделяли ведьм на прирожденных и обученных. Также их делили по моральным качествам – то есть на злых и добрых. Последних еще часто называют знахарками.

Вера в магию, которой владеют женщины (в некоторых случаях и мужчины), особенно распространена среди украинцев, которые попали в Сибирь (как колонизаторы или каторжники). Но не меньше в них веруют и чалдоны, коренные русские жители Сибири. Однако многие местные рассказы о ведьмах можно назвать «отсылающими», так как в их начале вполне можно услышать: «Это еще в России было». Но ведьмой могут считать и старожилку чалдонку. Меньше всего в ведьм верят сибирские старообрядцы.

Сибирь – край местами дикий, встреча с животными там не такое большое событие, как в более освоенных местах. Поэтому одним из распространенных сюжетов, связанных с ведьмами, является оборотничество. К слову, превращаться они могли не только в животных, но и в неодушевленные предметы (метлу, лопату, сено, колесо), а особо «экзотичные» – и в явления природы (ветер, воду).

Одним из важнейших ведьмовских промыслов было воровство молока у коров, что являлось грехом даже более страшным, чем порча, ведь без молока могло умереть больше одного человека.

В регионе известны случаи, когда местные жители раскапывали могилы и вбивали покойнику в грудь осиновый кол, чтобы ведьма не вставала из гроба. Причем такие сведения относятся к 30–50-м годам ХХ века. Редки, но все же имеются упоминания о ведьмовских шабашах и возможности влиять на погоду и вызывать град, дождь или грозу.

Одной из особенностей сибирских ведьм является то, что они имеют у себя особую книгу «черной магии». По сибирским поверьям, в нее нельзя заглядывать, или даже вовсе видеть обычному человеку, иначе он рискует ослепнуть. Также верили, что уничтожение книги может покалечить человека, лишив возможности нормально передвигаться. Скорее всего, подобные слухи распускали сами старухи-знахарки, чтобы законсервировать свое социальное положение. Ведь если рецепт целебного зелья станет известным, то никто уже не будет приходить за ним к ведьме.

В народе ведьм представляли с самыми различными внешними дефектами, которыми их наказал Бог. Они часто бывали уродливыми и скрюченными. Их наделяли слепотой, кривизной или болезнью глаз, хромотой, кривизной ног и даже копытами или птичьими лапами.

В подтверждение этих сведений можно привести красочный отрывок одного из полевых дневников, которые часто используются в качестве источников в этнографических исследованиях:

«Мой дядя овдовел рано, с тремя ребятишками остался. А он – мужчина еще молодой был, видный. Вот и приворожила его ведьма, которая жила у нас на селе. Сама вся скрюченная, горбатенькая, лицо в оспинах, корявое. Все знали, что она колдовала по-настоящему, с нечистой силой зналась, потомственная ведьма была. И мать у нее колдовала, и бабка, но эта всех их в черной силе превзошла. Была у нее книга страшная, “Черная магия”. Дядю, конечно, отговаривали на ней жениться, но он не смог преодолеть ее присушку. А детей его невзлюбила. Все норовила испортить, сына с женой развела, дочь замуж не пускала. У ведьмы своих детей не было. Им Бог не дает. Чертово племя. Когда муж ведьмы обнаружил у нее книгу “Черная магия”, хотел сжечь. А она сказала: “Ты своими ножками ходишь, так и ходи. А если книгу мою тронешь – будешь ползать на животе, как змея”. Потом все-таки не вынес муж, что она людей портила, да и кинул эту книжку в печку. И у него сразу ноги отнялись – парализовало. Так до смерти и не ходил больше».

Сибиряки были изобретательными в именовании чародеек. Например, на западе региона их называли классически – ведьмами, в Восточной Сибири это была колдовка, также встречается редкое, но очень «народное» название еретица. На севере Западной Сибири были записаны рассказы о вещице.

По народным представлениям, вещицы могли превращаться в бесхвостых сорок. После превращения они летали по ночам. Над головой у них светились синие огоньки. Превращение происходило следующим образом: голова и руки отделялись от туловища, которое и становилось сорокой, вылетая в трубу, все остальное вещицы прятали под «поганым корытом».