Дело, таким образом, осталось нерешённым. Строители, напуганные глубиной пропасти, всерьёз считали, что попытки их безнадежны, и поэтому решили уйти.

Между тем святой Симон, видя, что не может убедить их приступить к постройке, велел приготовить трапезу.

Когда они вкушали её, один из учеников преподобного, Исаия, поднося вино, по зависти демонской запнулся и упал со скалы вниз, в страшную пропасть, держа в одной руке сосуд, а в другой – налитый стакан вина. Как раз на то самое место, где ныне расположена монастырская пристань.

Блаженный Симеон, глубоко скорбя по произошедшему, попросил братию спуститься за телом келейника. Поражённые случившимся, мастера строго заметили преподобному:

– Видишь, авва, начатки убийственных следствий твоего неосновательного предприятия! Сколько бы могло быть подобных случаев смертоубийства, решись мы строить здесь обитель!

Святой ничего не отвечал им, а между тем втайне молился Владычице Богородице. Да не постыдился он, ожидая заступничества Ея. Столь неизреченны чудеса Твои, Владычица, и кто может восхвалить величие Твоё!

Не прошло и получаса, как брат, неосторожно упавший в пропасть, вышел из неё с противоположной стороны не только совершенно здоровый и невредимый заступничеством Пресвятой Богородицы, но даже с неразбившимися стаканом и сосудом в руках, так и вина не было пролито ни единой капли!

Такое чудо привело мастеров в трепет и ужас; они пали к ногам святого и, прося прощения, молвили: «Теперь мы узнали, отче, что ты точно человек Божий».

И по усердному их желанию все они были приняты преподобным в число братии, и вскоре удостоены ангельского образа.

Увидев в этом Божие знамение, строители убедились, что Сама Богородица помогает им. А место это с тех пор стали назвать «Симонопетра» в память о твёрдой вере основателя обители.

Под непосредственным наблюдением и по распоряжениям самого преподобного Симона ученики его, бывшие ранее мастеровыми, приступили к возведению монастыря.

Но так как им нужно было, прежде всего, положить в основание огромной величины камень, то святой им указал на один, находившийся вблизи, и велел перенести его. А они, забыв про чудо и видя, что нельзя не только донести эту тяжесть общими силами до назначенного места, но даже и сдвинуть её, стояли в недоумении и не знали, что им делать.

Видя это, святой подошёл к ним, и, запечатлев на том камне знамение животворящего креста, без посторонней помощи поднял его на плечи, перенёс и положил там, где нужно.

Таким образом, он на деле доказал истину слов, которые Господь сказал апостолам: «Истинно говорю вам: если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: «перейди отсюда туда», и она перейдёт» [Мф. 17: 20].

Человек, совершенно иссохший от постнических трудов и подвижнической жизни, поднял тяжесть, превышающую человеческие силы. Не видно ли из этого, что преподобный стал очевидным орудием всемогущей десницы Всевышнего, что подтверждается и следующим чудом.

Когда монастырь, которому из-за явившейся над ним звезды святой Симон дал имя Нового Вифлеема, был устроен, и братство его умножилось, у монастырской пристани показались хищные сарацины, желающие разграбить обитель.

Заметив неприязненные их действия, святой в сопровождении некоторых своих учеников, спустился к пристани и поднёс им хлеб и плоды. Сарацины взяли приношение, но, желая расхитить монастырские сокровища, приступили к преподобному и требовали, чтобы он показал им начальника обители.

Святой кротко отвечал им, что смиренный настоятель её – он сам и что, кроме вынесенных к ним даров, у них ничего нет.

Разбойники, недовольные таким ответом, бросились с неистовством на святого, как дикие звери, а один даже обнажил меч, чтобы убить его.

Но Всевидящий Бог не допустил этого: рука дерзкого убийцы внезапно иссохла, а прочие сарацины поражены были слепотой. Вразумлённые таким Небесным гневом, злодеи в один голос закричали: «Аллах, аллах», – и, заливаясь слезами, смиренно начали просить святого об исцелении. «Умилосердись над нами, авва, – вопияли они, – и исцели нас; мы даём слово отныне и вовеки быть христианами!» И тотчас исцелились.

В 1363 году монастырь получил щедрое пожертвование от сербского государя Иоанна Углиеша Мрнявчевича. Благодаря обильным дарам в монастыре начался период расцвета.

На эти пожертвования были построены новые здания и приобретены несколько земельных участков. Всвязи с этим монахи Симонопетры почитают Иоанна Углиеша в качестве второго основателя монастыря. Его дочь получила исцеление по молитвам преподобного Симона, а сам Иоанн впоследствии принял постриг и монашествовал в Симонопетре.

По причине случившегося здесь в 1570 году пожара, когда исчезли бесценные документы, в частности связанные с византийским периодом жизни обители, нам не известны точные даты истории монастыря и навсегда сокрыты от нас многие факты. В 1581 году Симонопетра снова пострадал от страшного пожара, уничтожившего множество построек, часть библиотеки и другие святыни. Обитель была покинута монахами на некоторое время, которые переселились в соседний монастырь Ксенофонт, но продолжали труждаться над восстановлением обители.

К середине XV века число малых обителей на Афоне фактически сошло на нет, и монашеская жизнь переместилась в крупные монастыри – с конца XVI века и доныне их двадцать.

Тогда же на смену общежитийному уставу, установленному ещё в Х веке святым Афанасием Афонским по образцу устава святого Василия Великого, пришло и получило широкое распространение новое для Афона устройство – идиоритм, то есть особый, своеобразный. Это устройство, подобно уставам древних лавр, позволяло инокам самостоятельно распределять силы и время на труд и молитву. Каждому разрешалось иметь собственность и даже землю для обеспечения себя всем необходимым. Общее богослужение, трапеза и послушание хотя и сохранялись, как в общежитии, но не носили безусловно обязательного характера.

Игумен в таких монастырях избирался лишь номинально, обителью сообща руководили проэстосы, то есть старейшие монахи. Сами монастыри в это время, благодаря обилию разнообразных построек, напоминали города в миниатюре и содержались за счёт огромных вкладов извне от доходных имений, пожалованных императорами и другими благодетелями.

Однако, несмотря на преимущества такого строя жизни, его можно было реализовать лишь там, где уже была достигнута высокая степень духовного совершенства и личной ответственности. При её отсутствии идиоритм оказывался просто уклонением от «слишком строгого» общежительного устава, «плотской» жизнью в монашеской одежде.

И то, что духовный уровень большинства иноков оказался не соответствующим возможностям идиоритма, с особой остротой проявилось во время турецкого владычества.

Завоевание Византии в 1453 году турками-мусульманами в жизни Афона на первых порах почти ничего не изменило, да и затем изменения выразились лишь в необходимости платить подати. Но отсутствие материальной поддержки от государства, уже ставшей привычной, требовало мобилизации всех личных усилий при полном единстве братии. И постепенно открылась картина крайнего духовного упадка, потому что в своеволии таится корень зла.

Ныне общежительный монастырь не разрешается превращать в идиоритм, но особножительный преобразуется в общежительный по требованию большинства старших братий, чей постриг превышает шесть лет. Решение о преобразовании монастыря в киновиальный принимается Священным Кинотом и доводится до Константинопольского Патриарха на предмет издания соответствующего сигиллия – Патриаршего указа (статья 85).

В годы испытаний идиоритмическое устройство оказалось инокам непосильным и практически способствовало не углублению, а ослаблению аскезы. Само слово «идиоритм» в эту эпоху приобрело негативный оттенок «своежитие» и стало как бы обозначением плотского своеволия.

В XVIII–XIX веках в одиннадцати афонских монастырях вновь было учреждено киновиальное устройство с запрещением обратного перехода к идиоритму. А девять афонских монастырей даже в 1960 году всё ещё оставались особножительными, но с 1992 года все перешли на киновиальное устройство.