13 μηδεὶς πειραζόμενος λεγέτω ὅτι ἀπὸ θεοῦ πειράζομαι ὁ γὰρ θεὸς ἀπείραστός ἐστιν κακῶν, πειράζει δὲ αὐτὸς οὐδένα.

13 В искушении никто не говори: Бог меня искушает; потому что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого,

Здесь Апостол проводит четкую разницу искушений по их происхождению и сущности. Т. е. речь пойдет о природе искушений: как они возникают, в чем их причина?

До сих пор в этом Послании мы понимали слово «πειρασμός» больше как «испытание». Далее этот глагол будет употребляться в значении «искушение». Если в ст. 13-м «πειραζόμενος» можно перевести еще как «испытываемый», то уже в выражении «Бог меня искушает» (точнее, «от Бога искушаюсь») надо понимать слово «πειράζομαι» именно как «искушаюсь».

Дело в том, что некоторые христиане пытались (и пытаются до сих пор) переложить свою ответственность за совершенные ими грехи на Бога (превратно понимая слова «на всё воля Божия»)[77].

Бог не искушается злом (Θεὸς ἀπείραστός ἐστι κακῶν) – букв.: Бог чуждый искушениям зла. Бога нельзя искусить (как человека) злом. Это уникальное высказывание (вообще для Нового Завета) апостола Иакова об одном из свойств Божиих[78].

Сам не искушает никого (πειράζει δὲ αὐτὸς οὐδένα) – букв.: (не) искушает же Он никого. Бог может испытывать[79] человека, но главная цель Его при этом – возрастание человека в добре, духовное созидательное воспитание, рост веры человека. Дьявол, в отличие от Бога, именно искушает (соблазняет, совращает) – искушение дьявола имеет разрушительную силу, направленную на уничтожение веры человека[80]. В молитве «Отче наш» мы просим избавления именно от такого дьявольского искушения: о том, чтобы Бог не попустил нам искушения сверх нашей меры[81].

Святитель Кирилл Иерусалимский: «Если когда в недуги впадем или скорби, или напасти, никто этого не приписывает Богу. Бог не искушает злом и Сам не искушает никого: каждый же из нас как пленник своих грехов затягиваем»[82].

Блаженный Августин Иппонский: «Здесь искушением он называет дурное искушение, которым каждый прельщается – и порабощается дьяволом. Именно его он здесь называет искушением, ибо есть еще иное искушение, которое называется испытанием. Об этом искушении сказано в Писании: искушает вас Господь, чтобы узнать, любите ли вы Его (Втор. 13:3)»[83].

14 ἕκαστος δὲ πειράζεται ὑπὸ τῆς ἰδίας ἐπιθυμίας ἐξελκόμενος καὶ δελεαζόμενος

14 но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью;

Итак, Бог не искушает человека. А кто же (что) его искушает?

Похоть (ἐπιθυμία)[84] – страсть (похоть) увлекает; увлекаясь (ἐξελκόμενος)[85] – это слово, как правило, используют для передачи увлечения человека блудной страстью[86]. Таким образом, страсть не насилует свободу человека, а только предлагает себя человеку, пусть и настойчиво.

Обольщаясь (δελεαζόμενος) – также: прельщаться, обольщаться, приманиваться, увлекаться[87]. В классическом греческом языке это слово[88] входит в лексикон рыбака со значением «приманивать рыбу на наживку». Т. е. человек подобно голодной рыбе бросается на наживку, которую предлагает ему дьявол, и таким образом искушается[89].

15 εἶτα ἡ ἐπιθυμία συλλαβοῦσα τίκτει ἁμαρτίαν, ἡ δὲ ἁμαρτία ἀποτελεσθεῖσα ἀποκύει θάνατον.

15 похоть же, зачав, рождает грех, а сделанный грех рождает смерть.

Похоть же, зачав, рождает грех (εἶτα ἡ ἐπιθυμία συλλαβοῦσα τίκτει ἁμαρτίαν) – букв.: затем[90] страсть (похоть) зачавшая (зачавши, забеременев), рождает грех[91]. Апостол Иаков выстраивает некую последовательность работы греха в человеке – по сути дела, это аскетический трактат в миниатюре; такие трактаты потом будут разрабатывать многие отцы-аскеты.

Итак, 1) похоть соблазняет, ловит человека; 2) если поймает («на крючок»), то результатом этого будет зачатие похоти (т. е. семя похоти падает в душу, ум, сердце человека и начинает там свой рост); 3) наконец, похоть, зачав, рождает грех; 4) совершенный грех рождает смерть. Здесь можно увидеть параллель со святоотеческим учением о развитии греховного помысла: 1) прилог; 2) сосложение; 3) пленение (грех умом); 4) падение (грех делом)[92].

Сделанный грех рождает смерть (ἡ δὲ ἁμαρτία ἀποτελεσθεῖσα ἀποκύει θάνατον) – букв.: грех же, совершенный («достигши зрелости, совершенства»[93], достигнув своей цели)[94], рождает смерть – т. е. цель любой похоти, любого искушения – грех, а цель греха – смерть, сначала душевная, духовная, а потом и телесная. Причем смерть является одновременно и проявлением гнева Божия в значении Его Суда.

Блаженный Августин Иппонский: «Итак, каждый искушается собственной похотью (Иак 1:14), а потому пусть борется с ней, пусть ей сопротивляется, с ней не соглашается, ей не поддается, не позволяет ей зачать то, что она потом породит. Вот похоть ластится к тебе, подстрекает, настаивает, требует, чтобы ты совершил что-нибудь дурное: не уступай ей – и она не зачнет. Если ты охотно допускаешь ее в свои размышления, она зачинает, и тогда она родит, чтобы ты умер. Смотри, что говорит апостол: сделанный грех рождает смерть»[95].

Преподобный Исихий Иерусалимский: «Вожделения грешников – родовые муки смерти»[96].

16 Μὴ πλανᾶσθε, ἀδελφοί μου ἀγαπητοί. 17 πᾶσα δόσις ἀγαθὴ καὶ πᾶν δώρημα τέλειον ἄνωθέν ἐστιν καταβαῖνον ἀπὸ τοῦ πατρὸς τῶν φώτων, παρ’ ᾧ οὐκ ἔνι παραλλαγὴ ἢ τροπῆς ἀποσκίασμα.

16 Не обманывайтесь, братия мои возлюбленные. 17 Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов, у Которого нет изменения и ни тени перемены.

Не обманывайтесь (Μὴ πλανᾶσθε) – букв.: не обольщайтесь (не позволяйте себя обольстить, сбить с пути[97]). Апостол Иаков имеет в виду, что есть «злые дары», дары от дьявола – страсти, похоти, греховные наслаждения в виде наживки, а под наживкой – страдание, смерть… Настоящее добро исходит только от Бога.

Всякое даяние (πᾶσα δόσις) – это блага временные и вечные; материальные и, главное, духовные, служащие ко спасению души. Такой дар – дар совершенный (δώρημα τέλειον), сходящий свыше (ἄνωθέν)[98], от Отца светов (светил) (ἀπὸ τοῦ πατρὸς τῶν φώτων)[99]. Отец, т. е. Бог, есть источник всякого света (а из доброго источника может исходить только доброе)[100]: 1) это может быть свет чувственный: свет Солнца, Луны, свет других звезд и планет[101]; 2) свет духовный, интеллектуальный. Такой свет – символ добра, тогда как тьма – символ зла[102]. Бог пребывает во свете[103]; 3) также это могут быть ангельские силы, окружающие престол Божий – термин, близкий к «Господь Саваоф» (Господин воинств (небесных))[104].