Наибольший интерес для нас, естественно, представляет второе преступление, в котором обвиняет Иуду св. Писание, поэтому в основу нашего исследование будет положено именно обвинение в предательстве. Обвинение же в воровстве будет рассматриваться нами как второстепенная деталь, необходимая для правильного, по возможности объективного понимания основного деяния Иуды, сделавшего его «преступником» как в глазах современников, так и в глазах потомков.

Возможные мотивы поступков Иуды отличаются многообразием, однако все они сводятся к двум основным группам. Первую группу составляют мотивы, которые в наибольшей степени отвечают традиционным взглядам на проблему предательства Иуды. Эта группа основывается на следующей посылке: во всех действиях Иуды лежит так называемый злой умысел, направленный либо против Иисуса лично, либо против его учения, причём при выборе средств Иуда не гнушается ничем — даже предательством. Назовём мотивы, составляющую эту группу, негативными.

Вторую группу составляют так называемые позитивные мотивы, основанные не на злом умысле Иуды, а на совершенно иных принципах. К их рассмотрению мы обратимся позже, сейчас же обозначим мотивы, входящие в первую группу.

Возвращаясь к обвинениям, выдвинутым Евангелиями в адрес Иуды, мы видим, что оба «преступления» — воровство и предательство — тесно связаны друг с другом. Общепринято считать, что Иуда Искариот предал Иисуса из корыстных побуждений, что на первый взгляд, казалось бы, вполне естественно для вора. Жадный до денег, алчный, корыстный, готовый за ничтожную мзду совершить самый низменный поступок, даже предательство — таким предстаёт перед нами Иуда в описаниях евангелистов. Таким образом, одним из мотивов, составляющих первую группу, можно считать корысть — мотив, наиболее очевидный при поверхностном прочтении евангельских историй.

Получение мзды за предательство Учителя — вот движущая сила преступления Иуды. Тридцать серебренников — вот приманка, на которую попался «злодей». О получении им мзды свидетельствуют Матфей (25:14–15), Марк (14:10–11) и Лука (22:3–6)[63]. Без сомнения, популярности этой версии служит также упоминание Иоанна о том, что Иуда «был вор».

Действительно, это самое простое, самое очевидное, самое популярное объяснение поступка Иуды — объяснение, «лежащее на поверхности», доступное любому человеку, не пытающемуся, как правило, добраться до самых истоков истины.

Следующий мотив из этой группы — зависть. Следует признать: ни один из биографов Иисуса не упоминает о ней как о возможном мотиве преступления.

Действительно, чему мог завидовать Иуда? Почти нищенскому существованию Иисуса? гонениям на него, постоянным преследованиям? полулегальному образу жизни, сопряжённой с опасностями и лишениями? Разумеется, подобные обстоятельства зависть возбудить не могли, но за всем этим Иуда видел и нечто другое: славу Иисуса. За три года имя дерзкого проповедника облетело всю Галилею, проникло в Иудею, толпы последователей и учеников с благоговением внимали его речам, шли за ним, верили в него. Одни любили и боготворили Иисуса, другие боялись и ненавидели. Были у него друзья, были и враги. Не было только равнодушных, ибо слова его проникали в сердце любого, кто способен был слышать их.

Да, это была истинная слава — слава подвижника, слава лидера. Очевидно, зависть вполне могла родиться в душе двенадцатого апостола — и толкнуть его на преступление. Однако не следует забывать, что Иуда попал в окружение Иисуса далеко не случайно, а был избран самим Иисусом в качестве сподвижника и ученика. Правомерно ли в этом случае утверждать, что избранник самого Иисуса мог быть подвержен столь мелочному чувству, как зависть (или та же корысть)? Однозначного ответа на этот вопрос мы дать не можем ввиду отсутствия фактических данных, как подтверждающих, так и опровергающих это допущение, — однако с определённой долей уверенности мы всё же берёмся утверждать: вряд ли Иуда пошёл на это деяние, движимый завистью или побуждаемый корыстью. Мотивация его поступка явно иного, более сложного, если не сказать — высокого, порядка.

В качестве аргумента, подкрепляющего нашу мысль, прибегнем к выводам скандинавского исследователя Нильса Рунеберга, книгу которого («Kristus och Judas», 1904) подвергает анализу Х. Борхес в своём эссе «Три версии предательства Иуды»: «Он [Рунеберг] согласился, что Иисус, „располагавший необозримыми средствами, которые даёт Всемогущество“, не нуждался в одном человеке для спасения всех людей…он опроверг тех, кто утверждал, будто мы ничего не знаем о загадочном предателе; мы знаем, говорил он, что он был одним из Апостолов, одним из избранных возвещать царство небесное, исцелять больных, очищать прокажённых, воскрешать из мёртвых и изгонять бесов. Муж, столь отличённый Спасителем, заслуживает, чтобы мы толковали его поведение не так дурно. Приписывать его преступление алчности (как делали некоторые, ссылаясь на Евангелие от Иоанна 12:6) означает примириться с самым низменным стимулом»[64].

В определённых кругах исследователей св. Писания бытует мнение о разочаровании Иуды в своём Учителе как основополагающем мотиве совершённого преступления — и, как следствии, своеобразной мести за неосуществлённые мечты. Что же могло послужить причиной разочарования? Обратимся к утверждению Э. Шюре: «Надо думать, что эта чёрная измена была вызвана не низкой жадностью к деньгам, но честолюбием и несбывшимися надеждами»[65]. И далее: «Иуда, отличавшийся холодным эгоизмом и духом позитивизма, не способный на малейший идеализм, мог сделаться учеником Христа из одних лишь мирских побуждений. Он рассчитывал на немедленное земное торжество Пророка и на свое собственное возвышение… Когда Иуда увидал, что дела принимают худой оборот, что Иисус погиб, Его ученики на дурном счету и сам он обманут во всех своих ожиданиях, разочарование его превратилось в ярость. Несчастный предал Того, Кого считал неистинным Мессией, обманувшим все его надежды…»[66].

На тех же позициях стоит и русский философ Б. П. Вышеславцев: «Христос отверг государственную власть, дважды ему предложенную, в пустыне и в Иерусалиме, как искушение от дьявола. За это и был, в сущности, предан Иудою и отвергнут первосвященниками и покинут народом: он не был властвующим мессией и не сошёл со креста»[67].

Другой русский философ, Н. О. Лосский, ссылаясь на исследование о. С. Булгакова, сообщает: «В свою любовь к Иисусу Христу Иуда вложил фанатическую мечту о Мессии, как земном царе, который освободит еврейский народ извне от политического порабощения и, изнутри — от разделения на богатых и бедных. Он [С. Булгаков] считает Иуду революционером, который преувеличивает значение материальной стороны жизни и является своего рода „мессианским марксистом, большевиком“, причем у него „в темной глубине души копошится змея честолюбия и сребролюбия“[68].»

Вот он — ключ к указанному мотиву: Иуда считал Иисуса «неистинным Мессией, обманувшим все его надежды». Каким же, в глазах Иуды, должен быть истинный Мессия? Кем, по его разумению, должен был стать новоявленный пророк?

Израиль ждал прихода Мессии-царя, Мессии-освободителя, Мессии-защитника, Мессии-героя, воинственного, справедливого, способного поднять народ на борьбу и освободить его от римского владычества[69], - но никак не Мессии-аскета, Мессии-подвижника, Мессии-целителя и чудотворца, проповедующего непротивление злу и смирение, изгоняющего бесов из одержимых и поочерёдно подставляющего щёки под удары своих недругов. Можно сделать допущение, что Иуда был верен традиционным взглядам и верованиям народа Израиля на миссию ожидаемого Мессии. Исходя из таких посылок, Иуду можно было бы назвать истинным патриотом своей страны, своей нации, жаждущим освобождения от гнёта ненавистного Рима, призывающим к бунту, к восстанию. Разочарование в методах и целях, что ставил перед собой и своими учениками Иисус, вполне могло толкнуть Иуду на предательство — с тем, чтобы неминуемая казнь пророка вызвала народную смуту, стала отправной точкой национального антиримского восстания. Именно такого взгляда и придерживается Томас де Куинси (1785–1859), английский писатель и философ, на которого ссылается Борхес в упомянутом выше эссе: «Иуда предал Иисуса Христа, дабы вынудить его объявить о своей божественности и разжечь народное восстание против гнёта Рима»[70]. Таков Иуда и в романе Никоса Казандзакиса «Последнее искушение Христа» — горячий, нетерпеливый, жаждущий восстания, — правда, мотивация его преступления в романе совершенно иная (но об этом позже).