Литмир - Электронная Библиотека
Содержание  
A
A

Естественно, что кому-то из англичан необходимо было выучить санскрит, и нашелся такой человек по имени Чарльз Уилкинс, который отправился в Бенарес учиться в школу браминов. Затем он опубликовал перевод Бхагавадгиты на английский язык – «Бхагавадгита, или Диалоги Кришны с Арджуной» – в 1785 г. Так первые знания из Индии проникли в Европу. Бхагавадгита имела широкий резонанс и на многих произвела неизгладимое впечатление. Гёте и немцы были просто покорены, а также Карлайл в Англии, Эмерсон и Торо в Америке. Так было положено начало мистицизму в христианстве. Эмерсон, Торо, Карлайл, Гёте – его представители. Потом перевели Шакунталу, прекрасную пьесу Калидасы, индийского Шекспира V в. н. э. Восторженный Гёте сказал об этом произведении: «Если вы хотите ощутить весну и осень, вдохнуть аромат цветов и почувствовать вкус фруктов – прочтите Шакунталу».[63] Некоторые детали из нее он перенес в своего «Фауста». Эта индийская пьеса произвела фурор. А что в ней было особенного? Религия гармонии человека с природой во всех ее аспектах.

В 1783 г. английский юрист сэр Уильям Джонс получил назначение на должность судьи в Калькутте. Он был первым профессиональным лингвистом со знанием латыни и древнегреческого языка, приехавшим в Индию из Европы, кроме того, он владел основными европейскими языками и знал, как они сформировались. Именно Джонс заметил родственные связи санскрита с европейскими языками. Термин индоевропейский впервые был использован в его работе 1786 г., где он размышлял о контексте широко распространенной семьи языков.[64]

Также он признал, что индийский пантеон, описанный в Ведах, напоминал пантеон олимпийцев в Древней Греции. Индоевропейские племена, вторгаясь с разных сторон на евразийский континент, принесли с собой свои мифологии, поэтому в мифах этих регионов много общего. Изучая ранние культы в мифологии воинственных племен, чьим богом был Зевс или Индра, мы видим, что он был Громовержцем. И он не очень отличается от Яхве – бога племен, пришедших из пустыни в Месопотамию примерно в это же время.

Разграничительная линия между двумя главными группами индоевропейцев, восточными и западными, пролегает там, где однажды упал железный занавес.[65] К востоку от него живут люди Сатем – те, кто на санскрите именовался «одна сотня». На западе – люди Центум, по-латыни – «одна сотня». (Существуют определенные законы лингвистических модификаций между этими языками: С превращается в S, E превращается в А и т. д. – вот так и получаются разные слова.)

На восточной стороне Сатем основные языки – славянские (русский, чешский, польский и т. д.), персидский и языки Индии (санскрит – значит синкретический, пали – язык раннего буддизма, североиндийские – хинди, марати, раджастани, урду и бенгальский). Языки Центума на западе – греческий, италийский или римский (от которого произошли французский, испанский, итальянский, рейнский, провансальский и португальский), кельтские (сохранившиеся до наших дней на Британских островах – шотландский, уэлльский, мэнский, гэльский язык на острове Мэн и ирландский), а также германские языки (английский, немецкий, голландский, скандинавские и старые готские языки). Также Джонс сделал открытие, что все это лингвистические следы родственных друг другу народов, которые пришли из одного мира – северных европейских равнин, и что у них общая мифология, которая рассказывается на разных языках. Где бы она ни распространялась, она побеждала культы Матери-Богини местных народов.

После открытия индоевропейских языков тот же метод сравнительной лингвистики был применен к языкам семитской группы. Они имеют больше сходства друг с другом по сравнению с индоевропейскими языками. На индоевропейских языках говорит значительное количество рас, а семитская семья является более унифицированной. К ней относятся аккадский, вавилонский, арамейский, иврит и арабский – языки тех племен, которые вторглись в различные регионы Юго-Западной Азии.

Другая группа языков обнаружена к востоку от Уральского хребта: урало-алтайские народы или монголы на востоке, финны в Скандинавии, венгры в Восточной Европе и турки.

Отдельно от языков Европы и Западной Азии существует группа языков, связанных с Китаем, и австралазийские языки, распространившиеся на Полинезию и более дальние регионы. Поэтому при изучении сравнительной мифологии необходимо знать об этих унифицирующих, интегрирующих системах, всегда вступающих в контакт с местными системами, связанными с культом земли.

В тех зонах, о которых мы рассуждали, индоевропейцы вышли на мировую арену как люди, управляющие боевыми колесницами. Когда первые антропологи в XIX в. осознали, что все высокоразвитые цивилизации более поздних периодов истории, вероятно, имеют общие корни, начала формироваться идея арийского, или индоевропейского, превосходства. Ārya на санскрите обозначает «высокородный». Признание того, что пришельцами был создан фундамент для таких высокоразвитых цивилизаций, похоже, посеяло в умах мысль об их превосходстве.

Дальнейшие археологические исследования доказали, что индоевропейцы появились сравнительно поздно. Установленные современными учеными даты существования Шумера, Египта и Древней Европы показывают, что их культуры сложились задолго до вторжения арийцев – и это значительно меняет всю картину.

Теперь мы убедились, что индоевропейцы были воинами-захватчиками, и в каждом захваченном регионе они полностью стирали с лица земли местную цивилизацию, усваивая при этом ее элементы. В результате такого синтеза сформировались культуры высокоразвитого Золотого века Древней Греции. Ранние цивилизации поклонялись Богине; более поздние – богам-мужчинам. В Юго-Западной Азии это ярко проявилось, когда во время вторжения семитов в Месопотамию, Египет и дальше главным интересом этих жестоких кочевых народов было оружие.

Примерно в 1800 г. до н. э. индоевропейцы с севера научились приручать лошадей и изобрели боевые колесницы. Они были абсолютно непобедимы, их боевые колесницы мчались повсюду – в Европе, Египте, Персии. Во времена династии Чан в Китае, около 1523 г. до н. э., поразительная мощь этих людей потрясала весь евразийский мир.

Погребальные курганы и обряд сати

Типичная для индоевропейцев постройка – это курган, или могильный холм, в русском языке звучит как kurgan. Мария Гимбутас обозначает различные культуры, для которых типичны подобные сооружения, культурами курганов. Индоевропейцы вторгались волнами в регионы Древней Европы, Восточной Балтии и Средиземноморья, где уже сложились культы Богини-Матери.

Когда произошло вторжение курганной культуры, в бывших земледельческих и торговых сообществах стали главенствовать сообщества воинов и появились так называемые акрополи, то есть крепости воинов. Их погребальные комплексы свидетельствуют о новых принципах стратификации общества. Как говорит Гимбутас,

«Обычно гробницы правителей располагаются отдельно от кладбищ других членов сообщества… Похоронные обряды указывают не только на социальные различия, но и на главенствующую роль мужчины в этом сообществе: в первой и центральной могиле в таком кургане, как правило, похоронен мужчина, возможно, отец семейства или старейшина деревни. Женщинам и детям отводятся второстепенные места. Старая индоевропейская традиция предполагает, что мужчина, глава семьи, обладает неограниченной властью над собственностью жены и детей и что его жена должна умереть вместе с ним. Это подтверждается при раскопках, когда обнаруживаются двойные захоронения мужчины и женщины, какого-то взрослого и нескольких детей, которых положили в могилу одновременно. То, что это – родители и их дети, было выяснено с помощью исследования костей».[66]

вернуться

63

Kalidasa, Shakuntala and Other Works, translated by Arthur W. Ryder (New York: E. P. Dutton & Co.; London: J. M. Dent and Sons, 1914, found at www.sacred-texts.com/ hin/sha/index.htm.

вернуться

64

Sir William Jones, “The Third Anniversary Discourse, on the Hindus,” 1786, см. www. utexas.edu/cola/centers/lrc/books/readT.htm.

вернуться

65

[Кэмпбелл сказал, «где упадет железный занавес», поскольку он ушел из жизни за два года до распада Советского Союза и Варшавского договора в 1989.]

вернуться

66

Gimbutas, The Kurgan Culture and the Indo-Europeanization of Europe: Selected Articles from 1952 to 1993, Miriam Robbins Dexter and Karlene Jones-Bley, editors (Washington, D.C.: Institute for the Study of Man, 1997), p. 89–90.

18
{"b":"632368","o":1}