Непременным божественным атрибутом Перуна была палица, почитавшаяся еще скифами. Поздне́е Перунова палица стала символом власти вообще. Ее мы находим и в царском скипетре, и в жреческом и судейском жезлах.

По преданию, грозный славянский бог разъезжает по небу на колеснице и сыплет на землю стрелы-молнии. Его противником выступает другое славянское божество – ящероподобный Велес, крадущий у громовержца коров, или – в широком смысле – Змей, которого верховный владыка повергает в процессе циклической трансформации природы.

По описаниям, которые мы находим у Нестора в его «Повести временных лет» и в Густынской летописи, голова деревянного идола Перуна была серебряной, уши и усы – золотыми, а ноги – железными. В руке же он держал каменное подобие стрелы, осыпанной яхонтами.

Во «Владимириаде» Михаила Хераскова Перун описан несколько иначе:

Храмом Перуна славяне называли дуб, в ветвях которого он пребывал во время грозы. Отцу богов Зевсу посвящали также дуб греки и римляне. В особом почете были дубы и у кельтов.

Это – коротко то, что нам известно о Перуне. Сможем ли мы собрать всё это воедино и придать дошедшим до нас мифологическим сказаниям вид цельной картины? Будем искать ключи.

Начнем с исследования собственно имени Бога-громовержца – Перун. Язык является знаковой системой:

Письмо – тоже знаковая система. Символическим является язык планет, используемый в астрологии. Для выведения же связанных с языком планетарных закономерностей исследуем язык с точки зрения числа: числовой метод основан на целостности мироздания, и число является абстрактной формой выражения единого космического закона.

Выберем 12-уровневую систему квантования алфавита – раскладки его по числам. Система эта имеет следующий вид:

Считаем.

Перун: 5 + 6 + 6 + 9 + 3 = 29 = 11. Получаем число Заходящего узла Луны (29) и в сумме – число Прозерпины (11)6.

Посмотрим имена других языческих богов. Выявим ли мы какие-либо закономерности?

Имя Сварог при нумерологическом суммировании дает число 25 (число Козерога). Понятно, что Сварог – Творец – и должен быть связан с вершиной Зодиакального круга.

Имя Хорс (ночное солнце) даст число Озириса (28).

Симаргл, имевший облик крылатого пса, не кто иной, конечно, как Анубис (31).

Суммируя числовые значения букв имени Род, получаем число Тельца (15).

Ярило даст нам, как и ожидалось, число Марса (3)…

Таким образом, мы видим, что система в целом работает, что, в общем-то, не может не удивлять. И описания богов, и цифровые корни их имен дают одни и те же результаты.

А что же наш Перун? На первый взгляд в отношении Перуна мы получаем нечто выпадающее из хорошо работающей системы. Следуя стереотипу, мы ожидали бы увидеть здесь Юпитер, но его здесь нет. А где он есть? Он есть у Велеса – «противника» Перуна. Запомним это, а пока присмотримся повнимательнее к Перуну7.

Обратимся к этимологии слова «Перун». Установлено, что корень этого имени означает в широком смысле «ударять, бить, наносить удар». Так не связано ли значение имени Перун (тот, кто ударяет) со значением Заходящего узла Луны? Связано. Влияние Заходящего лунного узла астрологами интерпретируется как зловредное, связанное с напряжением и лишениями, ударами.

Идем дальше. Истукан Перуна имел серебряную голову и золотые усы (или «златые роги и серебряную грудь») – символические обозначения Луны и Солнца. В астрономическом же смысле Узлы и есть точки пересечения орбиты Луны с плоскостью эклиптики (видимым движением Солнца). Узлы есть точки пересечения Духа и Души человека.

И коли речь зашла об узлах Луны, нам, видимо, следует остановиться на них поподробнее и вспомнить связанные с ними мифологемы.

Кто-то мне судьбу предскажет?

Кто-то завтра, милый мой,

На груди моей развяжет

Узел, стянутый тобой?..

Узлы, как мы уже сказали, есть точки соприкосновения Солнца и Луны, Духа и порождаемой им Души. Точки, где перерезается своего рода небесная пуповина, где душа, опускаясь на землю, в проявленный мир, обретает самостоятельную жизнь.

Лунные узлы также всегда символически связывали с некими загадочными драконами, или змеями, которые, держа в пасти свой хвост, опоясывают земной шар множеством колец. Указание на эту связь мы находим и в названиях Северного и Южного узлов – Голова и Хвост дракона, и в таких понятиях, как драконический год, драконический период.

Если мы обратимся к мифологии различных народов мира, то найдем здесь множество легенд о том, как боги или герои сражаются с неким змеем, отрубая ему голову, разрубая его на известные нам голову и хвост дракона – Северный и Южный узлы. Это и Индра, борющийся со Вритрой, и Зевс, повергающий Тифона, в славянском язычестве это – Перун и противостоящий ему Велес.

Соотнося борьбу мифических персонажей с темой лунных узлов, приведем здесь языческое предание на этот счет.

Перун, в образе всадника на коне или на колеснице, преследует ящероподобного Велеса, крадущего у него коров (по другой версии – похищающего у него жену). Последовательно прячущегося от Перуна в дереве, камне, в человеке, животных, в воде Велеса бог-громовник рассекает молнией на части и разбрасывает их в разные стороны. После победы Перуна над змеевидным врагом освобождаются воды (скот, похищенная противником женщина) и проливается дождь.

О чем здесь идет речь? Правомерно допустить, что ящероподобный Велес и есть в нашем случае тот самый дракон, или змей, который оставляет свой хвост на земле: известна способность ящериц отбрасывать хвост. Интересно, что Заходящий лунный узел, называемый в индийской астрологии Кету, означает на санскрите именно «стрелу». Кету, тело Раху, упавшее на землю, создает царство драгоценностей, царство мудрости. К теме кладов, образуемых хвостом дракона, мы еще вернемся, а пока продолжим интерпретацию мифа о Перуне.