Генетическая ориентация американского исследовательского университета на прикладные исследования, воспринимающаяся нами как данность и одна из принципиальных целей, вовсе не была чем-то неизбежным, в особенности если учесть авторитет модели «академического монастыря», которую пропагандировал кардинал Ньюмен. По замечанию Ханны Холборн Грей, почетного президента Чикагского университета, Ньюмен сформулировал «ряд утверждений относительно набора знаний, наиболее достойных внимания, и типа личности, на воспитание которого должно быть нацелено образование», тем самым подчеркивая значимость роли общего образования, опирающегося на гуманитарные науки для воспитания «достойных членов общества». Характерные для своего времени, эти высокопарные формулировки сегодня звучат эксцентрично: «Он выдвинул идею университета, основанного, в сущности, на традиционной общеобразовательной концепции с опорой на гуманитарные науки, исключавшей исследования и помещавшей задачи развития науки и распространения знаний вне университета, ограничивая последний лишь педагогической функцией»[206]. В предисловии к своему авторитетному труду «Идея университета», основанному на цикле лекций, которые он прочел в Дублине в 1852 г., Ньюмен делает поразительное заявление: «Именно распространение и расширение знаний, а не их углубление» в большей степени описывает «сущность» университета: «Если бы его целью были научные и философские открытия, тогда я не понимаю, зачем университету студенты»[207]. Коул замечает, что хотя ностальгическая концепция Ньюмена определяла полемику о задачах университета на протяжении последующих десятилетий, «она, к счастью, не повлияла на непосредственное развитие университетов – по крайней мере в Соединенных Штатах»[208]. Вот как комментирует высказывания Ньюмена Фрэнк Роудс: «Это – концепция колледжа, а не университета»[209].
В отличие от этого, немецкая модель, в большей или меньшей степени утвердившаяся с основанием Берлинского университета, отстаивала единство исследовательской и преподавательской деятельности. Грей характеризует концепцию Гумбольдта как «сферу базового гуманитарного образования, различные части которого вместе освещали взаимосвязанную универсальность и единство мысли и обучения, которые предстояло развивать как самоцель на самом высоком интеллектуальном уровне». Такова была концепция, «превозносившая идеал Wissenschaft как широкого, так и углубленного обучения и развития, при котором исследования проводились бы для расширения знаний как таковых, посредством новых открытий и интерпретации». Менанд интерпретирует Wissenschaft как «чистое обучение – идею знания ради самого знания», а литературовед-компаративист Элинор Шаффер поясняет, что даже если термин может со всей очевидностью быть отнесен к естественным наукам, в широком смысле он обозначает знание или образованность[210]. Подобное учебное заведение основывалось бы на «академической свободе профессора и студента, так что цели интеллектуального творчества, опирающегося на строгие исследования и анализ, куда бы они ни вели, должны быть в полной мере поддержаны и реализованы»[211].
Не менее определяющим для Гумбольдта и его советников было благородное стремление к возвышению роли образования в воспитании индивида. Как интеллектуал и правительственный чиновник, Гумбольдт черпал вдохновение и даже находил практическое руководство в круге философов, связанном с немецкой идеалистической традицией и включавшем, прежде всего, Иоганна Готлиба Фихте и Ф.В.Й. Шеллинга[212]. В центре их романтической концепции влияния образования на индивида лежит понятие Bildung, связанное с образованием или культурой в целом, но более точно, с развитием, или «культивированием», личности. Согласно Иосифу Блейхеру, понятие «предполагает не только простое приобретение знаний», но «мобилизацию всех наших потенциальных возможностей для полнейшего их выражения». Этот процесс вовлекает не только индивида, но и охватывает измерение этического гражданина и, тем самым, служения на благо общества[213]. Под влиянием ряда эссе и отдельных работ Шеллинга и его окружения, Гумбольдт стал утверждать, что лишь то учебное заведение, которое объединяет преподавание с исследованиями, сможет воспитать подобного индивида[214]. По словам Джеффри Пека, «Bildung посредством Wissenschaft впоследствии стал краеугольным камнем университета»[215].
Невозможно переоценить важность для американского исследовательского университета прототипа, образованного объединением названных различных функций в рамках единого учреждения. Именно такая интегрированная платформа исследовательской и педагогической деятельности, характерная для американского исследовательского университета, и положена в основу модели Нового американского университета. Задача этой новой модели состоит в том, чтобы не только производить новое знание и инновации, но и дать студентам универсальную подготовку, обеспечив им способность на протяжении всей трудовой карьеры задействовать широкий спектр взаимосвязанных дисциплин и адаптироваться к изменяющимся требованиям рынка труда в условиях глобальной экономики знаний.
И хотя превосходство Оксфорда и Кембриджа делает их очевидными, пусть и не идеальными, прототипами американского исследовательского университета, относительно слабые представления американцев о формате «Университета Гумбольдта» позволяют нам сделать небольшое отступление о роли последнего для академической культуры[216]. «Возрождение университета произошло в Германии, – пишет Кларк Керр. – Прежде всего оно связано с основанием Берлинского университета… Акцент делался на философии и естественных науках, исследованиях, магистратуре, на свободе профессоров и студентов (Lehrfreiheit and Lemfreiheit). Сложился узнаваемый формат кафедр и институтов. Профессор стал видной фигурой как в университете, так и за его пределами»[217]. По оценке Керра, «современный немецкий исследовательский университет начиная с учреждения Берлинского университета в 1809 г. приблизился к открытиям и знаниям во всех областях на основе научных принципов, объединив эмпирическую и рационалистическую традиции и сформировав тем самым основу современной научно-исследовательской деятельности». Новая модель, кроме того, в значительной мере способствовала экономическому подъему Германии в конце XIX в., как и предвосхитила традицию американской модели государственной поддержки исследований[218].
Что весьма примечательно в контексте наших привычных представлений о слабом влиянии интеллектуалов на государственное управление, Гумбольдт, судя по всему, пользовался прерогативой направлять королю докладные записки с предложениями по академическим реформам[219]. Считается, что советники-философы из круга Фихте и Шеллинга, чей интерес к высшему образованию был вдохновлен идеалами и ценностями Просвещения и романтизма, обеспечили единство преподавательской и научно-исследовательской деятельности немецких университетов. «Никогда в XVIII или в XIX в. столь много реформаторских идей не исходило от немецкой профессуры, – рассуждает историк Чарльз Маклелланд. – Бюрократия, в отличие от других исторических периодов, была готова выслушивать идеи и даже следовать им на практике»[220]. Шаффер утверждает, что сила их влияния объясняется убежденностью в том, что за философскими умозаключениями стояли требования «полного пересмотра всей практической сферы». По ее наблюдениям, «неразрывная связь между теорией и практикой была основным пунктом их философии и потому оказалась встроена в структуры нового университета»[221].
