И просветился Владимир сам, и сыновья его, и земля его. Было же у него 12 сыновей: Вышеслав, Изяслав, Ярослав, Святополк, Всеволод, Святослав, Мстислав, Борис, Глеб, Станислав, Позвизд, Судислав. И посадил Вышеслава в Новгороде, Изяслава в Полотске, Святополка в Турове, а Ярослава в Ростове. Когда же умер старший Вышеслав в Новгороде, посадил в нем Ярослава, а Бориса в Ростове, а Глеба в Муроме, Святослава в Древлянской земле, Всеволода во Владимире, Мстислава в Тмуторокани. И сказал Владимир: «Нехорошо, что мало городов около Киева». И стал ставить города по Десне, и по Остру, и по Трубежу, и по Суле, и по Стугне. И стал набирать мужей лучших от славян, и от кривичей, и от чуди, и от вятичей, и ими населил города, так как была война с печенегами. И воевал с ними, и побеждал их.

В год 6497. Затем жил Владимир в христианском законе и задумал создать церковь пресвятой Богородице, и послал привести мастеров из Греческой земли. И начал ее строить, и, когда кончил строить, украсил ее иконами, и поручил ее Анастасу корсунянину, и поставил служить в ней корсунских священников, дав ей все, что взял перед этим в Корсуни: иконы, сосуды и кресты.

В год 6499. Владимир заложил город Белгород, и набрал для него людей из иных городов, и свел в него много людей, ибо любил город этот.

В истории любого государства всегда есть несколько поворотных моментов, изменяющих направление его исторического развития. Для России одним из таких событий стал отказ от язычества и переход к христианству, инициированный князем Владимиром Святославовичем, правившим с 980 по 1015 г. Правда, моментом это событие можно назвать только условно. Хотя официальной датой крещения Руси считается 988 г., и тысячелетие этого события по решению ЮНЕСКО было объявлено юбилейной датой мировой культуры, становление христианства на Руси продолжалось как минимум три столетия – с IX по XI в.

Принятие христианства – процесс сам по себе очень важный (трудно переоценить значение культуры в историческом развитии), но еще большее значение он принимает из-за того, что является отражением важнейших социально-политических процессов. Общепризнанно, что если религия не соответствует национальным особенностям и социальному строю народа, на территории которого надеется утвердиться, она ни в коем случае не может быть этим народом принята. Она может быть ему навязана с большим или меньшим успехом, но при ослаблении внешнего давления исчезает почти бесследно. Напротив, если религия в основном соответствует национальным особенностям, то она принимается, но при этом непременно «подгоняется» под местные условия и приобретает национальные черты. В силу этого следует говорить не о введении, а принятии христианства на Руси.

Христианство пришло на Русь, не уничтожая язычество, а дополняя его. Борьба с язычеством начнется позднее, когда на Русь придет византийское духовенство, но и тогда язычество будет искореняться довольно мягкими, по сравнению с Западной Европой, мерами. Христианство на Руси не столько вытесняло, сколько окрашивало по-новому старые воззрения. Потребовалась многолетняя борьба, пока языческие боги потеснились, но не исчезли, а перешли в разряд бесов. В конечном счете византийские церковные нормы сохранили только форму, наполненную, однако, чисто местным содержанием. При этом сохранялось влияние на древнерусское христианство предшествующего ему язычества. Например, в Ростове (Мерянской земле) долгое время сохранялись и сосуществовали довольно мирно две городские общины – христианская и языческая.

Как и многие другие народы первобытной культуры, восточные славяне были язычниками с культовыми капищами, волхвами и кудесниками. Культовые центры славян – святилища – возникли в VI— X вв. На обнаруженных археологами городищах находились специальные капища, круглая форма которых дала им название «хоромы» (от «хоро» – круг). Рядом с капищами находились общественные постройки, где выпекался культовый хлеб и проходили ритуальные пиры-братчины. Руководили такими культовыми центрами языческие жрецы-волхвы, которые разрабатывали систему обрядов и тексты молений, знали лекарственные травы и организовывали общественные празднества.

Характеризуя социальную психологию и сознание языческого населения Руси, известный историк XIX столетия К.Д. Кавелин в работе «Наш умственный строй» писал, что в основе представлений наших предков лежало первобытное, непосредственное поклонение предметам, явлениям и силам природы при самых слабых зачатках олицетворения, послуживших другим народам исходной точкой дальнейшего развития мифологии. На этой ступени культуры человек подчиняется силам природы безгранично. Таким образом, вся жизнь древних славян, по мнению историка, протекала среди непрерывных обрядов и ритуалов. Например, в новогодние святки проводились маскарады «ряженых», а ко дню весеннего солнцестояния была приурочена масленица с проводами зимы и приготовлением блинов – символа солнца. Главным летним событием был день Ивана Купалы – древний общеславянский праздник Русалий, когда надо было совершать моления о дожде, плодородии полей и разжигать костры по берегам рек с пением и плясками. Помимо совершения особых праздничных молений древние славяне стремились оградить себя и свой дом от воздействия враждебных сил с помощью особых заговоров и специальных знаков на жилище и одежде. Чаще всего такими знаками служили изображения солнца и вспаханной земли под крышей избы или на наличниках окон, вышитые фигуры языческих богинь на полотенцах и деревянные фигурки домовых.

Грубо сработанные идолы славян не надо воспринимать как их отдаленность от канонов изобразительного искусства. В действительности они отражали суть славянских представлений о боге, который должен быть грозным и не таким, как обычные люди. Еще одной характерной чертой славянского язычества было отсутствие иерархии между богами. Каждое божество отвечало за свое дело: Ярило – бог солнца, Перун – бог грома и молнии (одновременно оружия и войны), Стрибог – бог ветров и т.д.

В определенной степени язычество можно считать своеобразной «экологической» религией, суть которой состояла в регулировании отношений человека с окружавшей его средой. Обожествляя природу, наши предки осознавали ее грозную силу и одновременно свою зависимость от стихий. Отсюда вытекало стремление задобрить природные силы жертвоприношениями. По свидетельству «Слова об идолах» неизвестного русского писателя XII в., древнейшие славянские культы представляли собой поклонение «упырям и берегиням» и были тесно связаны с представлениями о добрых и злых духах – леших, домовых, водяных, русалках и разного рода «нечистой силе». С переходом к земледелию появился культ земледельческих небесных божеств – Рода и «рожаниц».

Для периода VI—IX вв. была характерна достаточно развитая система космологических представлений. Земля виделась славянам неподвижной, вокруг нее вращались планеты и звезды, а Солнце ночью проплывало по предполагаемому подземному океану. Земным миром ведала богиня плодородия Макошь. Над этим миром существовали два неба – небесная твердь и «верхнее небо» с запасами дождевой воды. Подземным миром, согласно верованиям древних славян, управляли Ящер и связанный с культом предков бог Волос. Изображение этих трех сфер на скульптуре Збручского идола свидетельствует, что славянам уже была известна идея монотеизма – объединения нескольких «ипостасей» богов в одном изображении.

Язычество славян было связано с родовыми отношениями, и главным в нем был культ предков. В силу этого место поклонения языческим богам, где стояли идолы, и погост (кладбище) территориально совпадали. В эпоху славянского расселения происходят изменения и в погребальной обрядности. Захоронение урн с прахом сожженного покойника в деревянных избушках (домовинах) сменяется погребениями праха в курганах. Затем происходит переход от сожжения к простому захоронению тела в кургане с разведением ритуальных костров. При этом по-прежнему в могилу клали посуду с едой и питьем. Крестьянина в мир иной сопровождал нож, женщину – подвенечный убор, а воина – оружие. Ведь, согласно языческим представлениям славян о загробной жизни, жизнь на «том свете» была своего рода калькой земного бытия человека. Поэтому в погребальном костре во время похорон уничтожались скот и домашняя птица. Тогда как о человеческих жертвоприношениях сведения не сохранились. Неотъемлемой частью древнего быта было и ежегодное поминовение умерших в родительские дни.