Мы рассмотрим в динамике отношения гуру — шишья, имея в виду гуру как уважаемую, значимую персону и ученика как искателя истины. Сначала (хотя невозможно дать оценку описания гуру) мы можем взглянуть на его мистическую природу следующим образом:
• Гуру — это явление, а не человек. У него нет личности.
• Гуру — это реальное существо с его собственной индивидуальностью.
Гуру находится за пределами двойственности.
Он не является мыслителем или философом. Он — провидец, драшта. Он предвидит все благодаря высочайшему уровню сознания.
Он не учит; он указывает, как указывают дорогу путнику, сидя на вершине холма.
Он также не учитель и не проводник, но катализатор, само присутствие, слова, жесты которого могут принести перерождение в жизнь человека.
Он ничего не ожидает от кого-либо и не оправдывает чьих-либо ожиданий.
Гуру действует скорей как психотерапевт — главным образом как целитель. Будда называл себя вайдья, врачеватель. Гуру диагностирует нашу внутреннюю болезнь, дает прогноз, а также лекарство (настоящую медитацию) для исцеления и восстановления здоровья искателя.
Гуру не тот, кто изменяет, он тот, кто перерождает. Измененный человек может вернуться к своим слабостям или совершить грех, перерожденный человек неизменен. Если гуру выбирает пребывание в обществе, он в таком случае врачует общие недуги — болезни и недомогания, распространенные в обществе. В этом отношении он действует как бунтарь — бескомпромиссный разоблачитель, часто шокирующий и принимаемый за сумасшедшего.
Такого гуру могут любить или ненавидеть, но его невозможно игнорировать.
Подлинный гуру — садгуру — не творит чудес, но чудеса творятся вокруг него.
Народ приходит к нему со всевозможными вопросами; гуру отвечает, но на самом деле не дает «ответа», но скорее помогает снять вопрос в целом. Таким образом он подводит спрашивающего к точке, где тот начинает настоящие поиски, исследование, изучение и не зависит от данного ему или готового ответа.
В ходе поисков истины гуру вовлекает искателей, учеников в творческий диалог. Путем напряженного энергетического процесса словесного и несловесного обмена гуру раскрывает глубочайшие тайны жизни и окружающей нас Вселенной. Замечательные примеры подобного диалога имеются в «Упанишадах» между Господом Кришной и великим воином Арджуной в «Бхагавад Гита», диалоги между Сократом и Платоном и другими: беседы между Гаутамой Буддой и его учениками; известный диалог между мудрецом Аштаквакрой и царем Джанакой. В теперешнее время подобные диалоги и беседы проходили с участием Свами Рамакришны Парамхамсы[83], Махавши Раманы, Дж. Кришнамурти и Ошо.
Современный просветленный мистик Ошо излагает следующий взгляд на понимание места и роль гуру:
«Роль гуру состоит в том, чтобы дать вам яркий взгляд на реальность — не обучением, но пробуждением. Гуру не учитель; он тот, кто пробуждает. Он не должен давать вам доктрины. Если он дает вам доктрины, он — философ. Если он говорит вам о мире, как иллюзии, обсуждает и доказывает, что мир иллюзорен, если он обсуждает, спорит, если он глубокомысленно преподает вам доктрину, он не гуру, он не мастер.
Он, возможно, учитель, учитель определенной доктрины, но он не мастер. Он не гуру.
Гуру не тот, кто преподает доктрины. Он тот, кто дает метод — тот метод, который поможет вам проснуться ото сна. Вот почему гуру всегда разрушитель ваших снов, с ним всегда нелегко. Всегда очень легко общаться с учителем, потому что он никогда не смутит вас. Скорее, он повышает скорость поглощения вами знаний. Он поможет вам стать еще большим эгоистом, он заставляет вас стать более осведомленным. Ваше эго все больше раздувается, теперь вы знаете больше, вы можете лучше спорить. Вы можете заниматься самообразованием, но гуру это всегда нарушитель спокойствия. Он разрушит ваши сновидения и лишит вас сна…»
Один суфист говорит: «Когда ученик готов, появляется мастер». Искреннее желание расти духовно и чувство глубокой сопричастности — вот что отличает того, кто желает сделаться учеником. Когда в глубине своего естества человек приходит к пониманию, что ему необходимо найти путь к выходу из своей несознательной и полной условностей жизни, мистическим способом появляется личность, чтобы стать его проводником и показать ему дорогу. Когда некто начинает задавать вопросы и выяснять, с этой точки начинается прогрессивное развитие. В нем есть три этапа: первый — это заинтересованность, второй этап — ученичество, на третьем этапе человек становится приверженцем. Заинтересованный учится только умственно, он общается только на уровне интеллекта — но это лишь начало. Если у них возникли интеллектуальные взаимоотношения, у студента может возникнуть доверие к гуру. А когда они смогут общаться эмоционально, это сделает его учеником. А когда он может общаться с гуру эмоционально, доверяя ему, человек превращается в приверженца. Между гуру и учеником устанавливается глубокая связь.
Будучи студентом, он рассматривает гуру как учителя. Становясь учеником, он признает в гуру мастера. Когда устанавливается глубокая связь, теперь на эмоциональном уровне, возникает уникальный вид любви. Искатель уже вступил на тропу. Студент не осознает, что он студент. Он может думать, что он ученик, он может думать, что он приверженец, но его действия абсолютно неосознанны. Студент оперирует логикой. Ученик руководствуется любовью. Приверженец действует по доверию. Доверие — это высшее проявление любви. Ошо разъясняет:
«А третьим и наивысшим состоянием является приверженность. В этом состоянии мастер и ученик уже не существуют раздельно: союз состоялся — не просто связь, но союз, вид единства. Таков был наш путь на Востоке. Искатель приходит как студент, влюбляется в мастера и делается учеником, однажды его любовь созревает, мастер и ученик нашли друг друга, по-настоящему нашли. В результате этой встречи на свет появляется приверженец. Потом мастер уже более не человеческое существо, о нем уже думают как о божестве. Вот почему мы всегда называли Будду „Бхагван“».
Это не христианское значение слова «Бог». Здесь смысл в том, что приверженец подошел к некой точке, с которой он видит, что его мастер только живет в своем теле, но он сам — не это тело. Теперь он может видеть трансцендентную энергию мастера. Мастер — это воплощение Бога на земле. Мастер — это вторжение в потустороннее, неведомого в знакомое.
Ученичество изначально — это расположение и признательность. Гуру показывает неосознанное и ущербное состояние ученика; он разоблачает ученика таким образом, чтобы человек смог узреть истину, настоящее лицо — как это делают мастера Дзен. Отношение ученика — это всецелое восприятие и глубокая благодарность гуру за показанный им путь, разгадки тайн и указание истины.
В действительности нет «взаимоотношений» гуру — ученик как между двумя реально существующими людьми. Кто-то может сказать, что это отношения без связи, потому что они основаны на полной свободе. Гуру — это, конечно, свободная личность, но он также ничем не связывает ученика, и тот может делать, что пожелает — расти, искать, находить. Взаимоотношения предполагают зависимость. Подлинный гуру никогда не пожелает, чтобы ученик стал от него зависим. Величайшая радость гуру — это смотреть, как ученик находит свою собственную тропу и двигается по ней — абсолютно один. Это дорога от одинокого человека к одинокому. Это единственная любовь, исходящая от ученика, и благодать от гуру.
Беседа с Ма Йога Нилам
Было яркое солнечное утро, когда в отделении «Ошо Фаундейшн» в Нисарге, Дхарамшала, в ущелье Гималаев, у меня состоялась приятная, свободно протекавшая беседа с Ма Йога Нилам. Я близко знал ее с 1988 г. и с тех пор с удовольствием с ней работал.
Ма Нилам является сооснователем «Ошо Фаундейшн» в Нисарге. С начала работы ее вдохновение, энергичное и заботливое участие сделало это место раем для поклонников Ошо и искателей из Индии и всего мира. Она представляет медитационные сборы Ошо в Нисарге, а также ее регулярно приглашают вести медитационные собрания по всей стране.
