Литмир - Электронная Библиотека

Небесное правительство, по мысли богословов, будет управлять делами «охватывающего весь мир рая» с помощью своих представителей на земле. Оно «облечет землю в райскую красоту и вернет человеческий род к совершенству». В конце тысячелетия Христос передаст царство Иегове, который подвергнет людей еще одному испытанию, освободив для этого из заключения своего помощника Сатану и его демонов. Те, кто не устоит, вместе с Дьяволом и его демонами будут «преданы второй, или вечной, смерти». Вторая смерть именуется также геенной. Для остальных же наступит вечный рай во главе с тем же «небесным универсальным правительством Христа».

Говоря об установлении царства божьего, Рутерфорд в брошюре «Весь мир в беспорядке — почему? Спасение» (с. 18) цитировал следующие слова Русселя: «Царство будет основано насильственным путем и будет настолько могущественным, что люди будут не в состоянии сопротивляться ему».

Чтобы сделать иллюзорное учение об «обществе нового мира» более привлекательным, богословы не жалеют словесных красок для его описания, не скупятся на обещания. Благо, это их ни к чему не обязывает. Все люди якобы сделаются «молодыми и крепкими и достигнут совершенного духовного и телесного здоровья», не станет больше «ни слез, ни смерти, ни печали, ни болезней», «земля будет превращена в сплошной сад… никто не будет работать для других» и т. д.

Руссель в «Фотодраме творения» так описывает «совершенного» человека в раю: «Иисус заявил, что те, кто достигнет воскресения, не будут жениться, ни замуж выходить. Как Адам первоначально обладал всеми качествами характера, мужскими и женскими, так и человечество, когда будет вполне восстановлено к образу и подобию божию, опять достигнет совершенной индивидуальности. Разделения пола тогда больше не будет. Земля будет иметь достаточно населения». В дополнение к этому наставники свидетелей Иеговы пишут, что после наполнения земли «праведной расой людей рождение детей прекратится».

Так выглядит будущее человечества в пророчествах бруклинских богословов. Свидетели Иеговы любят подчеркивать, что их учение в отличие от «фальшивых» религий предсказывает рай на земле, а не на небе. Но такие утверждения рассчитаны на тех, кто не интересовался соответствующими догматами других исповеданий. Между тем хилиазм (от греч. — тысяча) — вера в тысячелетнее царство мессии на земле — был присущ уже иудаизму и раннему христианству. В хилиастических представлениях отражались мечты обездоленных о счастливой жизни, избавлении от болезней, бессмертии, их отчаяние, бессилие и надежды, что боги отомстят угнетателям и установят идеальное справедливое общество. В такой форме выражался протест против социальной несправедливости. В середине III века, когда христианство начинает превращаться в опору слабеющего римского рабовладельческого государства, хилиазм был осужден как ересь и заменен учением о потустороннем рае. А христианский богослов Августин в своем произведении «О граде (или государстве) божьем» (413–426) обосновал учение о невозможности справедливого порядка на земле.

Однако позже хилиастические идеи неоднократно возрождались. Так, в учении иоахимитов, созданном итальянским богословом Иоахимом Флорским (1132–1202), имеется пророчество, согласно которому после 1260 года «нечестивые будут стерты с лица земли», начнется идеальная «эра святого духа» — «царство мира и правды на земле». Хилиастические мечтания раннего христианства Ф. Энгельс называл удобным исходным пунктом для крестьянско-плебейской ереси[13]. Участники религиозно-общественных движений амальрикан во Франции и апостольских братьев в Италии (XIII–XIV вв.) ожидали скорого наступления «царства святого духа» на земле. Иногда такие движения перерастали в народные восстания. Наиболее известное из них — Крестьянская война в Германии (1524–1526 гг.), идеологом и руководителем которой был приверженец анабаптизма Томас Мюнцер, проповедовавший необходимость насильственного свержения феодального строя и установления царства божьего на земле.

Эта идея присуща и вероучениям некоторых современных течений христианства, в частности адвентистов седьмого дня, иеговистов-ильинцев, пятидесятников-сионистов, меннонитов, мормонов. Подобные представления имеются и в мусульманстве. Так, в одном из основных направлений ислама — шиизме, возникшем в VII веке, содержится учение о «скрытом имаме» — мусульманском мессии, который явится вновь и установит справедливое царство божье на земле.

В хилиастических идеях свидетелей Иеговы отразились чаяния обездоленных, а также мелкой и средней буржуазии, значительная часть которой разоряется в условиях капитализма и, не видя иного выхода, связывает свои надежды на справедливое общество с религией. В то время как страны, руководствующиеся марксистско-ленинской теорией, имеют надежную научно обоснованную теорию построения лучшего будущего, империализм не в состоянии предложить положительную программу социального развития, которая бы удовлетворяла широкие народные массы. Буржуазные идеологи пытаются заменить ее различными псевдотеориями, в том числе религиозного характера.

Рассмотрим, логично ли излагается учение о царстве божьем в литературе свидетелей Иеговы. Рутерфорд в своих сочинениях «Царство божье» (с. 6) и «Арфа божья» (с. 342) писал, что оно будет состоять из двух частей — небесной и земной, а его преемники учат, что «царство божье не есть земное, а небесное. Оно является невидимой или небесной частью нового мира» («Бог верен», с. 141). Видимую часть «нового мира» Кнорр именовал «новой землей», «земным раем».

Вопрос, кто же будет «князьями, или правителями» в «земном раю», толкуется по-разному в бруклинских «откровениях». Руссель, Рутерфорд, а потом и Кнорр от имени бога пророчествовали, будто «видимыми властителями на земле станут библейские праведники от Авеля до Иоанна Крестителя» (см. например: «Справедливый властитель», с. 20, укр. яз.). Но в 1950 году Кнорр, выступавший на конгрессе свидетелей Иеговы в Нью-Йорке, дополнил «планы бога». Стремясь повысить активность паствы, заинтересовав ее перспективой получения власти, он опять же на основании святого писания показал, что «подходящие мужчины из рядов других овец имеют шансы после битвы армагеддон быть назначенными князьями по всей земле вместе с библейскими праведниками».

Руссель в книге «Фотодрама творения» (с. 48, 90, 91, 95) и Рутерфорд в брошюрах «Царство божье» (с. 4) и «Миллионы живущих теперь никогда не умрут» (с. 19, 98) утверждали, что тысячелетнее царство Христа уже началось со времени его второго пришествия в 1874 году, и он постепенно отбирает власть у земных царей. В резолюции конгресса свидетелей Иеговы, состоявшегося в сентябре 1922 года, говорилось: «Мы верим и заявляем, что царство мессии является совершенным универсальным лекарством для страждущего человечества. Старый мир под руководством Сатаны уже окончился и быстро разваливается, уступая место для вечного царства праведности, которое теперь устанавливается». Воодушевленных перспективой близкого счастья в раю верующих Рутерфорд призывал к активизации проповеднической деятельности — «важнейшего дела в жизни». Преемники Рутерфорда проповедуют тот же уход от решения жизненных проблем, от социальной борьбы, но при этом заявляют, что рай на земле наступит только после армагеддона.

Политический строй в царстве божьем именуется в литературе свидетелей Иеговы теократией (от греч. — власть бога), под которой понимается «богогосподство, то есть правительство, властителем которого является всевышний». На практике же мыслится, что это — государственное устройство, при котором вся полнота власти принадлежала бы руководителям религиозной организации. Но на словах бруклинский центр открещивается от такого понимания, обвиняя в этом грехе религиозных противников. Например, в «Сторожевой башне» № 10 за 1969 год говорится: «Многие питают отвращение к господству бога. Когда услышат слово «теократия», думают об испорченном, угнетающем господстве безнравственных, корыстолюбивых, эгоистичных и диктаторских священников, требующих от людей безусловного и слепого повинове-ния… Папы тоже рассматривают себя как заместителей бога на земле. Они претендуют на универсальную верховную власть, на универсальное господство».

вернуться

13

См.: Маркс К. и Энгельс Ф. Соч., т. 7, с. 363.

16
{"b":"572946","o":1}