На плоскости дважды повторенная надпись англосаксонскими рунами: «Uritne thiis iioh shuoicl iin mung Hælchio Æliea», то есть: «Этот ларец вырезан из моржового клыка, помни Халикаса, Аллиа».

На брактеатах из Вадстены и Грумпана общегерманский футарк разделен точками на три группы по восемь знаков; в футорке из шестнадцати рун первая группа охватывает шесть букв (f–u–th-o–r–k), вторая и третья — по пять (h–n–i-a-s и t-b-1-m-R).

Один исландский источник сообщает, что эти группы назывались там «родами» и имели имена Freyrs, Hagals и Tyr. Так как под Hagal подразумевался, вероятно, Один, то каждая группа была посвящена скандинавскому верховному божеству.

Возникает вопрос, не есть ли исландское обозначение aett = род только позднее истолкование смысла и не значило ли первоначально aett «вось–мичленный ряд», что соответствовало общегерманскому футарку.

Троичность имела большое значение в духовной жизни германцев. Имена богов выступали в триадах. В Скандинавии было три норны, при обращении к жребию должны были быть вытащены три жребия, а из сущности права происходит пословица «Бог троицу любит».

В десятой главе написанной в 98 году н. э. «Германии» Тацита написано:

«Нет никого, кто был бы проникнут такою же верою в приметы и гадания с помощью жребия, как они. Вынимают же они жребий безо всяких затей. Срубленную с плодового дерева ветку они нарезают плашками и, нанеся на них особые знаки, высыпают затем, как придется, на белоснежную ткань. После этого, если гадание производится в общественных целях, жрец племени[22], если частным образом — глава семьи, вознеся молитвы богам и устремив взор в небо, трижды вынимает по одной плашке и толкует предрекаемое в соответствии с выскобленными на них заранее знаками. Если оно сулит неудачу, повторный запрос о том же предмете в течение этого дня возбраняется, если, напротив, благоприятно, необходимо, чтобы предреченное, сверх того, было подтверждено и птицегаданием» (Тацит, 10).

Эти сведения римлянина подтверждаются некоторыми отрывками из Эдды. Так, в «Прорицании вельвы» норна сообщает:

В «Песне о Хюмире» говорится:

В «Рунической песне Одина» сообщается:

История языка тоже подтверждает сообщение Тацита. Дело в том, что слово «Los» (жребий) (древневерхненемецкое «hloz») первоначально означало «отрезанный кусок дерева». Древнеанглйский язык сохранил для этого слово «tán», которое еще живо в нововерхненемецком языке как «Zein».

К этой зависимости принадлежат, вероятно, также указания в «Рунической песне Одина», которые, очевидно, относятся к руническому искусству, используемому при гадании о будущем:

Весь смысл этого свободного перевода раскрывается лишь тогда, когда принимают во внимание тот факт, что вопросы в первоначальном дословном тексте имеют такое значение: «Ты знаешь, как нужно резать?» и т. д. Под словом «разгадывать» подразумевается чтение и толкование рун, под словом «спрашивать» — узнавание судьбы по жребию, под словом «молиться» — чтение молитвы при вытаскивании рун, под словом «посвящать» — жертву, под словом «раздать» — раздачу жертвенного дара участникам праздника и под словом «заклать» — умерщвление жертвенного животного. Этот случай убедительно доказывает, что даже хорошие вольные переводы не могут еще заменить изучение первоначального дословного текста.

Итак, обращение к жребию было занятием, которое совершалось с благоговейным страхом. Чувству богобоязненных германцев требовалось перед каждым решительным шагом заручиться согласием высших сил (советчика). Так примененный для этого «знак», как обычно переводится употребленное Тацитом слово nota, становился священным и полным смысла.

Рекомендовалось называть эти знаки «марками», так как именно в связи с рунами часто употреблялась основа слова «merken» (снабжать меткой). Так он называется, к примеру, в песни «Беовульф», где говорится о рукоятке меча:

В XIX в. и в первой четверти XX в. все еще задавались вопросом, можно ли переводить слово «nota», употребляемое Тацитом, как «руны». Те исследователи, которые под рунами хотели понимать лишь письменные знаки германцев, указывали на то, что римлянин выбрал не слово «litera» = «буква», а именно «nota». Пожалуй, уже в 1852 г. подчеркивалось, что речь должна была идти о «notae characteristicae», то есть отличительном знаке и, одновременно, о знаке, означающем начальный звук. Но лишь в 1937 г. долгому спору был положен конец с помощью доказательства того, что Тацит избрал слово «nota» по зрелом размышлении, так как в латинском словоупотреблении оно обозначало не одну–единственную букву алфавита, а начальную букву сокращенного слова, которая его заменяла, — например, S. С. = senatus consultum = постановление Сената. Очевидно, Тацит узнал от своих авторитетных германских источников, что знаки, вырезанные на деревянных жребиях, заменяли целое слово. Так, они действительно соответствовали внешне римским «нотам» (знак, метка), от которых, однако, они отличались своим религиозным содержанием. Вывод о том, что руны первоначально были меткой или отличительным знаком для обозначения представлений и понятий из материального и духовного мира германцев, позволяют сделать имена рун. Знанием этих имен мы обязаны записям из немецких, английских и скандинавских областей. Имена древнеанглийских рун переданы в рукописях и рунической песне из 29 строф. Имена скандинавских рун для шестнадцатизначного ряда сохранились в «Abecedarium Nordmannicum» монастыря Сент — Галлен, составленном в X в., в Лейденской рукописи X в., в норвежской рунической песне XIII в. и в исландской рунической песне, которая записана, вероятно, еще раньше, чем норвежская.