19. Как раньше мы встречали у Прокла термин oysia в значении "бытие", так и "касается сущности" мы употребляем здесь только ради единства перевода во всем трактате. Точный же перевод был бы "бытийно" и "в смысле бытия". Это подтверждается и дальнейшим текстом данного § 39, где вместо этого термина прямо говорится о "бытии". Такое употребление термина oysia у Прокла вообще довольно часто.

20. В этом § 48 и в последующих под "составным" Прокл понимает то, что устойчиво во времени, а под "имеющим существование в ином" - то, что во времени неустойчиво.

21. В этих ясных самих по себе §§ 52 - 55 не везде ясна сама последовательность мысли. Прежде всего может представиться непонятным, зачем и по какому поводу Прокл вводит здесь учение о вечном. Чтобы дать себе в этом отчет, необходимо принять во внимание его учение о том, что всякая эманация есть одновременно и возвращение (§ 31) и что все продуцирующее также и остается в самом себе (§ 30). Отсюда вытекает, что самобытное, которое как раз основано на возвращении к себе (§§ 42 - 43), должно сохранять в себе весь пройденный им в эманации путь в едином, цельном и нераздельном виде. Вот это-то и есть, по Проклу, вечность. Другими словами, вечность обязательно связана со становлением и потому является для Прокла такой же необходимой категорией, как и становление, но только это есть становление особого рода. О сущности этого становления Прокл говорит не в своих основных теоремах, но в конце § 53 и особенно в конце § 54, утверждая именно, что вечность есть становление как целое и неделимое, как собранное в одной точке; и этому противопоставляется время, которое тоже есть становление и в некотором смысле тоже есть вечность, но - взятое в своем развернутом виде, в виде бесконечной линии. Таким образом, положение этих двух категорий в системе Прокла и в системе нашего трактата совершенно ясно. Кроме того, в целях опять-таки систематизации мысли Прокла мы обратили бы особое внимание на § 53, где Прокл применяет к этим обеим категориям свое учение о недопускающем причастности себе, допускающем ее и причастном. У него выходит, что то и другое может быть, во-первых, недопускающим причастности себе, когда и вечность и время берутся сами по себе без тех вещей, которые именно вечны или временны, во-вторых, допускающим причастность себе, когда то и другое берется вместе с вещами, вечными или временными, и, наконец, причастным, когда берутся только самые вещи, вечные или временные (такой универсальной вечной вещью и является космос).

22. Мысль этого § 59 сводится к следующему. Существуют две простоты, идеальная, или смысловая, и материальная. Чем более общим является понятие, тем больше оно охватывает предметов и тем оно проще, а с точки зрения Прокла, тем оно также и лучше. С другой же стороны, находясь в мире материальных вещей и материальной пестроты, мы получаем тем более простые вещи, чем более они являются частными и изолированными. В этом смысле сложная материальная вещь, с точки зрения Прокла, лучше и богаче менее сложной и более элементарной вещи. Эта простота - хуже.

23. Если отдать себе точный отчет в содержании этих §§ 61 - 66, то в них, собственно говоря, не содержится учение о целом и частях, но они только подготовляют это учение, которое дальше излагается в §§ 67 - 74, и потому могут быть названы леммами этого последнего. См. следующее примечание.

24. Этот § 67, основной для учения о целом, есть не что иное, как конкретное приложение леммы § 65, подобно тому как этот последний основан на лемме § 53. Другими словами, выдвигаемые здесь три типа целого есть не что иное, как учение о принципе наличного бытия, о наличном бытии и об его атрибутах, а это последнее учение есть результат общего учения о причастности.

25. Учение в этом § 68 о целости части целого есть частный случай учения о причастности, т.е. частный случай того, что мы имели выше в § 65.

26. §§ 69 - 72 основываются на леммах из §§ 65, 61 - 64.

27. Эти два §§ 73 - 74 представляют собою вершину феноменологической четкости и зрелости философии Прокла. Здесь выставляются три последовательные категории - сущее, целое и форма (последний термин звучит маловыразительно в этом русском переводе, потому что термин Прокла "эйдос" указывает, собственно говоря, на наглядно зримую или представляемую смысловую сущность предмета). Сущее - то, что существует само по себе, независимо от нашей точки зрения на его содержание. Целое есть такое сущее, которое берется вместе со своим содержанием и является принципом неделимой объединенности этого последнего. Форма же, или эйдос, есть такой принцип объединенности содержания, который, отбрасывая все случайное и индивидуальное, что имеется в содержании и его частях, является картиной его сущностного упорядочения.

28. Это exeiretai в § 75, как и в других параграфах exeiremenon, которое мы переводим "изъято", "изъятое", несомненно, лежит в основе того ходового термина и в средневековой и в новой философии, который звучит как "отвлекать", "отвлеченный", "абстракция", "абстрактный", "абстрагировать". Важно отметить, что это "отвлечение" имеет у Прокла гораздо больше бытийный, чем только логический смысл, почему мы и предпочитаем передавать эти термины как "изымать", "изъятый" и пр.

29. Очень важная мысль этого § 77 сводится к тому, что потенцию никак нельзя понимать в виде чего-то твердого и неподвижного. Потенция, думает Прокл, есть то же, что энергия, т.е. она также есть обязательно нечто творящее, но только творчество это находится в ней на своей низшей ступени и представляет собою пока еще нечто неразвернутое. В этом смысле совершенно правильно будет сказать, что как потенция происходит из энергии, так и энергия происходит из потенции. Это подтверждается, между прочим, и следующим § 78.

30. Двоякая потенция становления, о которой Прокл говорит в этом § 79, есть, с одной стороны, потенция того, что находится в становлении и что само по себе может и не становиться, с другой же, потенция самого процесса становления, т.е. того инобытия, в которое погружено то, не становящееся.

31. В этом § 81 - одна из самых важных установок учения о потенции. Именно, потенция, помимо того, что она есть творческий заряд становления, является еще в самой себе чем-то единым, нераздельным и сплошным, несмотря на то, что порождаемые ею вещи вполне раздельны и расчленены.

32. Учение этого § 88 о трех типах истинно сущего в его соотношении с вечностью есть не что иное, как частный случай учения о недопускающем причастности себе, допускающем ее и причастном в § 53.