Если мелькающие мысли упорядочиваются по качеству и количеству, и в том потоке созерцания ощущается как бы приближение к плотине, то это среднее состояние, которое называется подобным реке, текущей медленно и спокойно. Это не похоже на пребывание в потоке, когда водяная мельница находится далеко и нельзя еще увидеть, как через нее проходит вода. А если похоже на то, когда мельница близко и видна хорошо, то это и будет таким состоянием. [71 Б] Когда вышеописанное состояние удерживается, то прерывается поток грубой и тонкой дискурсивности, пребывают в сфере недискурсивности. Наличие блаженства тела не ощущается. Вдохи и выдохи прекращаются или не замечаются. Ум странствует в сфере блаженства, ясности и недискурсивности. Если не исследовать должным образом после созерцания, то анализ объекта не завершается. Хотя ум и не отвлекается, но это подобно наступлению забвения. Хотя бы и не созерцали, но странствуют в созерцании.
Если имеется ясность как в середине безоблачного неба, если возникло [ощущение] отсутствия поверхности и глубины, то это будет последнее состояние, подобное недвижимому морю. Это состояние не похоже на море во мраке. Оно похоже на море днем. Поскольку это и является собственно практикой дхьяны как таковой, то при длительном созерцании возникает абхиджня и т. д., реализуется опора видения истины.
Когда возникает какое–либо из этих трех состояний, то сами узнают, если знакомы [с их описанием]. Обретается радость [и удовлетворенность], прекращаются сомнения. Если же устанавливают, что [эти состояния] не возникли, то, желая их, являют усердие в практике.
При пребывании в первом состоянии не преодолевается некоторое блуждание ума. Нет такого метода, чтобы с первого же раза можно было реализовать среднее и последнее состояния. Их реализация — финальная. Если не возникло третье состояние, то необходимо созерцать [в соответствии с] наставлениями о делании завершенного ума устойчивым. [72А] Когда не появляются признаки [достижения этих] трех состояний, то упорно продолжают заниматься практикой. Поэтому здесь нет нужды давать объяснения других методов.
1.2.1. Делание завершенного ума устойчивым
Здесь два:
1.2.2.1. связывание ума;
1.2.2.2. девять методов реализации пребывания ума.
1.2.2,1. Связывание ума
Здесь три:
1.2.2.1.1. связывание вверх;
1.2.2.1.2. связывание вниз;
1.2.2.1.3. йога соединения.
1.2.2,1.1. Связывание ума вверх
Визуализируют в своем сердце белый восьмилепестковый лотос, в центре которого белое как ртуть бинду, сверкающее, с масляным блеском, овальное, величиной с горошину. Вдыхают воздух и одновременно с выдохом визуализируют, что это бинду выходит через отверстие Брахмы [на макушке] и пребывает высоко в небесном пространстве. [72Б] Элементы тела и взгляд «связаны» вверх. Ум «поднимается» вверх. При должной практике дает быстрое удаление мыслей. Это является выдающейся йогой самадхи держания ума в Акаништхе и называется «самадхи украшения макушки великого Брахмы».
[Закончено объяснение] тридцать третьего раздела Дхармы и двадцать девятого созерцания.
1.2.2.1.2. Связывание вниз
В сердце визуализируют черный четырехлепестковый лотос, верх которого направлен вниз. В его центре — черное бинду величиной с горошину или любого подходящего размера. Извиваясь, [бинду] выходит через «тайное [место]»64, медленно движется вниз на многие йоджаны»5 и пребывает там как нечто очень тяжелое. [На нем] и сосредотачиваются. Задний проход «связать». Элементы тела и взгляд «связать» вниз. Это называется «самадхи подземного деяния».
1.2.2.1.3. Йога соединения
Созерцают, сочетая два этих метода. Если замечают, что ум вверху, то опускают, а когда он внизу, поднимают. Благодаря этому рождается самадхи сосредоточенности и устраняются все недостатки. [73А]
[Закончено объяснение] тридцать четвертого раздела Дхармы и тридцатого созерцания.
1.2.2,1. Девять методов реализации пребывания ума
Каковы [они]? Девять методов [реализации] пребывания ума, указанные Бхагаваном 53 в драгоценном разделе Сутр, [таковы]: «Установление, полное установление, истинное установление, установление близко, обуздание, утихомиривание, утихомиривание близко, сосредоточенность ума, установление в равности».
1) Установление. Сосредоточенно направляя ум на любой объект созерцания [или любой вид созерцания], устанавливаются.
2) Полное установление. Осуществляют длительное и непрерывное пребывание [ума на] том [объекте].
3) Истинное установление. Если действует дискурсивность, то сразу же осознают [это] благодаря памятованию и устанавливаются равно.
4) Установление близко. Тот равно установившийся ум тоже присоединяют к прежнему пребыванию [ума] и устанавливаются равно.
5) Обуздание. Ясно вспоминать достоинства того пребывания ума, породить радость и пребывать в сфере того [созерцания].
6) Утихомиривание. Определив: «В том–то и том–то те–то и те–то причины активности», следует отбросить стремление к тому и пребывать.
7) Утихомиривание близко. Узнав сущность каждой из причин отвлечения — жадности и т. д., и плодов отвлечения — чувства дискомфорта и т. д., осуществляют [их] самоосвобождение. [73Б]
8) Сосредоточенность ума. Благодаря силе такого созерцания произвольно устанавливают ум на объекте созерцания и пребывают, не опираясь на большие усилия.
9) Установление в равности. В итоге устанавливаются в равности без отвлечения неустановления.
Таковы девять методов [реализации] пребывания ума.
[Закончено объяснение] тридцать пятого раздела Дхармы и тридцать первого созерцания.
Во время практики держания ума всегда устанавливается страж — памятование и рассматривается наличие или отсутствие недостатков — заторможенности, отуманенности и т. д. Если [их] нет, то устанавливаются в том самом [созерцании], а когда имеются, следует устранить. Эти недостатки обычно имеются, когда нет пребывания ума, не рождается созерцание, не реализуется критерий, не вспоминают о смерти, не проявляют веры и благоговения, не отвергают равнодушие, лень и признание Я. В качестве противоядия от этого порождают неудовлетворенность [сансарной жизнью], отвергают привязанность к этой жизни и стремление к сансарному существованию, искренне молятся Учителю, порождают веру, благоговение, терпение. Очень важно созерцать намерение [обрести] Просветление и заботиться о других больше, чем о себе. [74А]
В частности, методы устранения недостатков созерцания таковы… Если ум заторможен, то следует пребывать у окна, откуда виден большой простор — плоскогорье и т. д. Нужно перемещаться, сгибаться, поворачиваться. Выпрямив позвоночник, внимательно смотрят на вершину дальней горы. Окатываются водой или воображают, что окатываются. Визуализируют Учителя на небе впереди и горячо молятся ему. Сидят в прохладном месте и одеваются легко. Созерцают короткими периодами. Порождают тоску по освобождению. Не употребляют много еды и питья. Не сидят у огня или на солнце. Делают сильную янтру. Периодически гуляют и отдыхают, не оставляя памятования. Делают также «самадхи украшения макушки Брахмы». [74Б] Если делают так, то заторможенность и отуманенность исчезают, ум приходит в состояние [должной] успокоенности.
При возбужденности релаксируют ум, употребляют жидкую пищу, делают массаж, носят теплую одежду. Занимаются практикой пребывания ума на любом объекте, на котором могут установиться. Периодически отдыхают. Если не достигают желаемого результата, исследуют активность в нерелигиозном и религиозном плане. Если имеет место первая, то устанавливают, с чем именно она связана — с врагом, близким, деньгами или вещами, и размышляют, что деятельность в отношении любого из них будет пустым и бесполезным занятием. Если не обуздали собственный ум, то хотя бы и обуздали внешнего врага, но [появление врагов в будущем] не прекратится. Если не поддерживают [процесс] собственного просветления, то хотя бы и поддержали друга, это бессмысленно. Деньги и вещи подобны радуге в небе, мгновенны и непостоянны. Поэтому думать о них не имеет смысла. Если вошли в религию Будды, то не следует отвлекаться на любые нерелигиозные дела. Так следует размышлять и памятовать. Когда имеется вторая, когда думают о слушании и обдумывании [Учения] или о поступках ученых, добрых и праведных людей, то это тоже пустое занятие. [75А]
