Литмир - Электронная Библиотека
Содержание  
A
A

1. Васана полного именования (abhilapavasana; mngon brjod bag chags) создается виджняной умственного и является семенем, служащим специфической причиной возникновения виджняны умственного, которая дает наименование сущности и особенностям 49 всех дхарм. Ее также называют васаной активности, проявленности (prapancavasana; spros ba’i bag chags), или поскольку она служит причиной того, что виджняна умственного проявляет активность в отношении всевозможных объектов.

2. Васана взгляда Я (atmadrstivasana; bdag la lta’i bag chags) служит причиной, порождающей признание Я. Это признание Я бывает врожденным или приобретенным при жизни. Васана врожденного (sahaja; lhan skyes) признания Я создается виджняной умственного и клешным умом, а васана приобретенного при жизни (parikalpita; kun btags) признания Я — только виджняной умственного. Эту васану также называют васаной взгляда на совокупность разрушимого (satkayadrstivasana; ‘jig tshogs lta ba’i bag chags), так как она вызывает явление этого взгляда у индивида.

3. Васана членов становления (bhavangavasana; srid pa’i yan lag gi bag chags) создается благими и неблагими деяниями, которые рассматриваются как осуществляющие «забрасывание» в новое рождение, и благими и неблагими виджнянами. Эта васана служит причиной получения нового рождения и реализации двенадцати членов зависимого возникновения. Поэтому ее называют также васаной полного созревания (vipakavasana; mam smin gyi bag chags) и васаной деяния–кармы (karmavasana; las kyi bag chags).

В связи с этими тремя видами васан Дадхан Тугчже перечисляет пятнадцать описываемых в «Махаянасанграхе» видов сознания [Дадхан Тугчже, л. 21А-Б]:

1. Сознание тела (lus kyi mam rig) — это сознание, являющееся в виде индрий (в том числе и тела) обитателей двух низших Миров.

2. Сознание обладателя тела (lus can gyi mam rig) является в виде ума (уid).

3. Сознание «едока» (za ba po’i mam rig) является в виде виджняны умственного.

4. Сознание обладаемого тем (des nye bar spyad par bya ba’i mam rig) является в виде внешних аятан — цветоформы и т. д.

5. Сознание обладающего (nye bar spyod pa’i mam rig) является в виде пяти виджнян чувственного.

6. Сознание времени (dus kyi mam rig) является как три времени.

7. Сознание количества (grangs kyi mam rig) является в виде считаемого за один и т. д.

8. Сознание объекта, или места (yul gyi mam rig), является в виде города, сада и пр.

9. Сознание наименования (tha snyad kyi mam rig) является в качестве наименования: «Видение. Слышание. Подразделение. Сознание».

10. Сознание Я (bdag gi mam rig) является в виде восприятия индивидом: «Я. Мое».

11. Сознание другого (gzhan gyi mam rig) является в виде восприятия наличия у другого индивида его «Я» и «Моего».

12. Сознание хорошей формы жизни (bde ‘gro’i mam rig) является как хорошая форма жизни (человеком, богом).

13. Сознание плохой формы жизни (ngan ‘gro’i mam rig) является в виде плохой формы жизни (обитателем ада, претом, животным).

14. Сознание посмертного перехода (‘chi ‘pho’i rnam rig) является в виде перерождения, перехода от смерти к новому рождению.

15. Сознание рояадения (skye ba’i mam rig) является как рождение.

Приведенное выше описание трех видов васан было сделано в плане их главных плодов (‘bras bu gtso bo). Однако они рассматриваются и с точки зрения обычных плодов (‘bras bu phal ba) — в связи с пятнадцатью указанными видами сознания. При этом васану «полного именования» полагают причиной девяти первых видов сознания, васану «взгляда Я» — двух следующих, а васану членов становления — четырех последних.

Подразделение на две группы по четыре (bzhi tshan gnyis). К первой группе относят следующее:

1. Семя общего (sadharanabija; thun mong ba’i sa bon), порождающее мир внешнего — «сосуда» (горы, реки, дома).

2. Семя необщего (asadharanabija; thun mong та yin pa’i sa bon), порождающее мир внутреннего — «сока» (скандхи, дхату, ая- таны)50.

3. Семя наделенного ощущением (savedanabija; tshor bcas kyi sa bon), порождающее «сок» с ощущением.

4. Семя не имеющего ощущения (avedanabija; tshor ba med pa’i sa bon), порождающее «сосуд» без ощущения.

Вторая группа:

1. Семя греховности (dausthulyabija; gnas ngan len gyi sa bon) — это семена основных и второстепенных клеш, вызывающих препятствование реализации благого телом, речью и умом, а также получение плохого состояния существования

2. Семя полной очищенности (prasrabdhibija; shin sbyangs kyi sa bon) — это семена благого мирского, например, отпечатки благих порочных деяний 51.

3. Семя совершенного–обладаемого (spyad zin pa’i sa bon) — это семена совершенного благого и неблагого, которые порождают обладание хорошим или плохим рождением.

4. Семя несовершенного–необладаемого (spyad та zin pa’i sa bon) — это «пришедшая с безначальности» васана «полного именования».

Отношение между алаей полного созревания и алаей семени

Алая полного созревания (алая–виджняна) и алая семени (васана) не являются субстанционально одним 52, или одной вещью (rdzes gcig ра), подобно, например, сотворенности и непостоянству у звука, поскольку при этом будут три несуразности. Первая состоит в том, что у васаны тоже будут иметься объект и вид, а это отрицается. Второй полагают то, что перепутаются (‘chol ba) семена пяти родов существ — людей, богов и пр. Если все эти семена (васаны) тождественны алае, то они будут одним и тем же — субстанцией, которая не разделяется на части. Аналогичным образом перепутаются и семена трех Миров.

Если эти две алаи являются субстанционально разными (rdzes so so ba), то каждая из них в качестве алаи будет прочной и независимой (brtan pa rang dbang сап). А если они независимы, то их уже нельзя будет называть опорой и опирающимся. Кроме того, у одного индивида будут два независимых и прочных потока алай, поэтому будет не один поток индивидуального существования, а два, что тоже неприемлемо. «На этом основании алая семени не описывается как тождественная алае полного созревания или как субстанционально иное, независимое от нее. Пребывает только как существующее условно, зависимое от той алая–виджняны» [Лобсан Жигмед, л. 5Б].

Существующее субстанционально и условно

В данной концепции васану не считают сознанием, а относят к категории элементов — «соединителей», не связанных с сознанием (випраюкта–санскара), и признают существующей условно. В разных школах имеются различные идеи о категориях существующего субстанционально и условно. В этой системе, указывает Дадхан Тугчже, полагают, что когда некая дхарма возникает как объект ума, не зависит от появившихся раньше нее других дхарм, имеет место прочно (tshugs thub tu), а ум постигает ее сущность и собственный признак, не опираясь на познание других дхарм, то такая дхарма существует субстанционально (dravyasat; rdzes yod). А если дхарма зависит от других дхарм, возникших в качестве объекта ума раньше нее, не имеет места прочно и ум постигает ее, опираясь на познание других дхарм, то она будет существующей y^OBHo(prainaptisat; btags yod).

Так, пять видов объектов пяти «органов чувств», являясь воспринимаемыми объектами пяти виджнян чувственного, возникают в сознании независимо от других объектов ума — концептов (sgra spyi, don spyi)53 и постигаются непосредственно, не требуя познания другого. Поэтому их полагают существующими субстанционально. Такие второстепенные клеши, как гнев (khro ba), возмущение (khon du ‘dzin ра), вспыльчивость (‘tshig pa), зависть (phrag dog) и зловредность (mam 4she), постигаются в связи с познанием основной клеши — ненависти (khong khro), поэтому считаются существующими условно. Аналогичным образом жадность (ser sna), самодовольство (rgyags ра) и возбужденность (rgod ра) познаются в связи со страстью, а скрытность (‘chab ра), лицемерие (gyo ba), обман (sgyu), отуманенность (rmugs), сон (gnyid) и сожаление (‘gyod ра) — в связи с невежеством (gti mug), поэтому тоже полагаются существующими условно [Дадхан Тугчже, л. 25А-Б]. Поскольку васана возникает в алае (то есть зависит от нее), немыслима без нее и не обладает прочностью, то должна быть признана существующей условно. Хотя васана является випраюкта- санскарой, но называется алаей семени, так как служит причиной всех дхарм.

8
{"b":"550653","o":1}