Литмир - Электронная Библиотека
Содержание  
A
A

41 Так называют трансовое состояние (самапати), относящееся к уровню Мира Бесформенного (арупы) [Гедун Дандар, 4, л. 22А].

42 Samaropa; sgro ‘dogs. Приписывание — это умственный процесс признавания несуществующего существующим или не являющегося чем- то являющимся им. О существующем условно см. далее.

43 Различение (samjna; ‘du shes) определяют как психический элемент, который «благодаря собственной силе» воспринимает объект в признаках, и подразделяют на два вида — воспринимающее объект в признаках, или особенностях (mtshan mar ‘dzin ра), и воспринимающее в общем, целом (bkra bar ‘dzin ра). Первое имеет место при контакте органа чувств с объектом, а второе — при контакте ума с объектом.

44 Нирвана, которая достигается при жизни, называется «Нирваной с остатком скандх» (phung ро lhag bcas), а когда затем умирают, то уходят в Паринирвану (yongs su mya ngan 'das) — сферу «Нирваны без остатка скандх» (phung ро lhag med). Так считает большинство буддийских философов. С этим мнением не согласны прасангики, которые полагают, что сначала достигается второй вид Нирваны, так как впервые Нирвана обретается в состоянии «алмазоподобного самадхи» при полном исчезновении всей явленности, в том числе и скандх. А когда выходят из этого состояния и снова возникают скандхи, то пребывают в «Нирване с остатком скандх». Махаянисты в указанном самадхи реализуют положение Будды [Хайдуб Чже, л. 144А и далее].

45 Одна ступень относится к Миру Желаний, затем идут уровни четырех дхьян Мира Форм и четырех самапатти Мира Бесформенного.

46 Тиб. sgras brjod rigs kyi sgo nas («с точки зрения рода называемого звуком»). Это один из самых распространенных в тибетской схоластике видов классификации.

47 Тиб. (mi) dge bar mi gsal ba’i lung ma bstan gyi sa bon. Здесь возможен и другой вариант перевода, а именно: «нейтральные семена не проясненного как благое» и «нейтральные семена не проясненного как неблагое». В первом варианте имеются в виду семена нейтрального, которое еще не появилось (не прояснилось) и не является благим или неблагим, а во втором — нейтральные сами по себе семена благого или неблагого, которое еще не появилось.

48 Тибетские философы подразделяют строгое исследовательское познание (spyod pas rigs shes) на относящееся к сфере установления относительной истины и относящееся к сфере установления абсолютной истины. Например, первое устанавливает, что росток рождается из семени, а второе обнаруживает принципиальную невозможность рождения чего бы то ни было [Цзонхава, 3, л. 105А].

49 Например, «алая» — наименование сущности, а «прочная» — особенности.

50 Эти два вида также называются общей и индивидуальной кармой.

51 Это благие деяния, совершенные из–за клеш.

2 Субстанционально тождественными называют субстанции (dravya; rdzes), тождественные по сущности. Васана не существует субстанционально, поэтому не может быть субстанционально тождественной или отличной от алаи.

53 Непосредственными являющимися объектами ума, воспринимающего концептуально ('dzin rtog), считаются концепты, или представления. Выделяют sgra spyi — «информационный концепт» (представление, сформированное на основе полученной от других информации или «представление о слове») и don spyi — «общий концепт» (представление, образовавшееся благодаря личному опыту или просто «представление») [Муге Сандан, с.350].

54 Тиб. mal ‘byor spyod ра. Одно из названий виджнянавадинов.

55 Аламбана–пратьяя (dmigs rkyen), адхипати–пратьяя (bdag po’i rkyen) и саманантара–пратьяя (de ma thag rkyen). Так, например, при восприятии синего виджняна видимого глазом возникает при наличии трех условий: объекта — синего (первого условия, которое определяет то, что перцептивный образ будет иметь вид объекта — синего), «органа чувств»

— глаза (второго условия, которое определяет, что плодом будет именно виджняна видимого глазом) и предшествующего момента, являющегося моментом этой же виджняны или виджняны умственного (третье условие, определяющее ясность перцептивного образа).

53 Хотя индрия тела охватывает все тело, но полагают, что этого нельзя сказать о виджняне ощущаемого телом.

54 Агван Нима отмечает, что первое, четвертое, шестое, седьмое и восьмое доказательства прямо обосновывают существование алаи, указывая на невозможность ее отсутствия, а три другие опровергают возражения [Агван Нима, 2, с. 351].

55 Клешное самадхи — это, очевидно, клешное базовое самапатти (dngos gzhi nyon mongs can), один из трех видов базового самапатти (dngos gzhi) (см. прим. 60), который возникает, когда во время пребывания в чистом базовом самапатти (dngos gzhi dag pa ba) в потоке сознания созерцателя появляется жажда блаженства, ложный взгляд, гордость или неведение [Гедун Дандар, 4, л. 13А]. Клешная праджня — это понимание, находящееся под влиянием клеши неведения. «Я дхармы» (chos kyi bdag)

— это существующая истинно и независимо сущность дхармы (в трактовке прасангиков) [Жамьян Шадба, 2, л. 154Б].

53 Название того, кто обрел третий из четырех плодов святости в Хинаяне. Четвертый плод — архатство.

54 При рассмотрении истины причины возникновения страдания (второй из четырех истин святого) клеши нередко берутся в их особой ипостаси жажды (sred ра), которая обычно трактуется тибетскими философами как желание наслаждений или желание не расставаться с блаженством и отделиться от страдания. Один из видов этой жажды — жажда желающая ('dod sred), или же желание обрести блаженство и не расставаться с ним, — рассматривается в концепции восьми трансовых состояний (самапатти). В этой жажде выделяют девять слоев, относящихся к девяти уровням трех Миров (уровням Мира Желаний, четырех дхьян Мира Форм и четырех небес Мира Бесформенного). Когда устраняется жажда желающая, относящаяся, например, к уровню Мира Желаний, то это характеризуют как обретение непривязанности (chags bral) к данному виду жажды (или к Миру Желаний в плане жажды) и достижение трансо- вого состояния базового самапатти первой дхьяны. При устранении других слоев жажды реализуются базовые самапатти последующих уровней. Клеши тоже имеют слои, соответствующие девяти уровням трех Миров. Каждый из этих слоев рассматривается в качестве особой клеши и подразделяется на три части — большую, среднюю и малую, а те, в свою очередь, на большую, среднюю и малую, так что в итоге каждый слой предстает как девять клеш (большая большой, средняя большой, малая большой, большая средней и т. д.), которые обычно устраняются по очереди [Гедун Дандар, 3, л. 72Б-73А; 4].

55 Это означает, что клешный ум служит субстанциональной причиной (nyer 1 еп) потока подобного ума (как, например, глина — субстанциональная причина изготовленного из нее кувшина, а дерево — сделанного из него столба). Подробнее о субстанциональном потоке и пр. см. во второй главе.

56 Большинство махаянских философов (кроме прасангиков) считает, что хинаянские святые не избавлены от признания Я дхармы, которое поэтому называется «неведением (индивида,) не имеющего клеш».

57 Это восемнадцать групп элементов, или «слоев» (khams) сущего: шесть индрий (пять «органов чувств» и ум), шесть видов их объектов и шесть соответствующих родов сознания (сознание видимого глазом и пр.).

58 Это шесть индрий и шесть видов их объектов, полагаемые «местом рождения» (аятаной, skye mched) шести соответствующих им видов сознания.

59 Cang skya rol pa’i rdo rje. Джанжа (1717–1786) — составитель пользующегося большой популярностью словаря «Источник мудрецов», автор трактата по истории философии и многих других интересных работ.

60 О нем см. в: [Таранатха, с. 195–196].

61 Это несколько произвольное истолкование того, что очень кратко излагает Джанжа. Возможно, здесь речь идет о конгломератах, в виде которых, по мнению некоторых философов, существуют атомы. Такой конгломерат («яйцо» — gong bu) состоит из семи атомов — одного в центре, окруженного с шести сторон шестью другими атомами. Поскольку у центрального атома можно установить наличие шести сторон, которыми он соприкасается с шестью окружающими атомами или которыми он обращен к ним, то у него следует признать шесть частей. Если же его все- таки считать не имеющим частей, то следовало бы признать не имеющим частей и конгломерат («яйцо»). Но это неприемлемо, ибо он состоит из семи атомов.

29
{"b":"550653","o":1}