Если кто-то обличит меня в гордыне в эти два часа, моя обязанность — смиренно принять это и увидеть в этом Твою милость. (Эта часть относится к абхидее).

О Господь, о спаситель падших! Помоги мне и укрепи силу решимости этой крошечной дживы». (Эта часть относится к прайоджане).

«О, Господь Говинда, Ты есть высшее олицетворение совершенного исполнения обетов.

Я даю перед Тобой, о милосердный Господь и покровитель, обет — раз в неделю всецело, с полным погружением сознания и без всяких корыстных мотивов совершать вайшнава — севу, служение Твоим искренним слугам. (Эта часть относится к самбандхе).

Я приложу все усилия, сделаю все возможное, чтобы выполнить этот обет, видя в нем путь к обретению Твоей милости. (Эта часть относится к абхидее).

О, Всемилостивый Господь, помоги мне быть постоянным в этом желании». (Эта часть относится к прайоджане).

После молитвы-обета будет уместно вознести молитву-надежду, где основной акцент направлен на избавление от нежелательных пороков, в которых преданный изобличал себя, вознося молитвы-самоуничижения.

«О, Господь Кришна, Ты великий океан сострадания, поэтому у меня теплится свет надежды, что ужасные черты гордыни покинут мое сердце. (Самбандха).

Даже отблеск Твоей милости способен уничтожить бесчисленное количество грехов, а поскольку я стараюсь повторять Твое Святое Имя, то надеюсь на твою благосклонность. (Абхидея).

О, Господь, я уверен в том, что однажды стану объектом Твоей милости». (Прайоджана).

«Даже маленькая крупица преданности к Вам (Радхе и Кришне) может уничтожить самый чудовищный грех, и это вселяет в меня надежду. Поэтому я обращаюсь к Вам». (Соединение самбандхи, абхидеи и прайоджаны).

(Става — Мала Рупы Госвами)

Что касается молитв-прославлений, то их можно возносить как в конце упомянутых типов молитв, так и в начале.

Особенность молитв-прославлений заключается в том, чтобы нацелить свое сознание, больное тщеславием, на исцеляющие, славные качества и достоинства Верховного Господа. Особенно важно повторять молитвы-прославления в тот момент, когда:

а) кто-то начинает прославлять нас;

б) или возникает неудовлетворение, если никто не прославляет.

Во всех этих случаях желанию славы следует противопоставить силу молитв-прославлений, тем самым отвлечь сознание от собственных достоинств, реальных или мнимых, и переключить его на трансцендентные достояния Кришны, овеянного непреходящей славой.

Впечатлившись непревзойденными качествами Господа, человек должен прийти к пониманию того, насколько ничтожно его желание быть великим и насколько безграничны качества Господа, достойные неустанного прославления.

«О, царь (Кришна), Ты Божество чистой любви, а Твоя флейта всегда жаждет воспевать славу Шри Радхи.

О, царица, Ты радость этого мира, а Твой язык непрерывно наслаждается сладостью пения о Господе Мукунде».

(Става — мала Рупы Госвами)

«

Мой дорогой Господь, Ты Верховная Личность Господа. Ты Всевышний Господь, властелин всех чистых бхакт. Ты — олицетворение высшего знания. Ты — корень всего Творения. Мой дорогой Господь, Ты не только Верховный правитель, но и духовный учитель всех живых существ

». («Источник вечного наслаждения»).

7. Преданный может в совершенстве применять предыдущие шесть пунктов, но

если он видит, что желание славы не уменьшается, а, наоборот, увеличивается, то это признак совершенных оскорблений

, особенно, вайшнава-апарадхи.

Не искупая осознанные и неосознанные вайшнава-апарадхи, невозможно надеяться на то, что желание славы будет уменьшаться. Наоборот, одним из первых признаков совершения вайшнава-апарадхи является увеличение гордыни.

Вриндаван дас Тхакур говорит:

шула — пани — сама йади

вайшнавере нинде

татха пиха наса пайа — кахе

шастра — вринде

иха на манийа йе суджана — нинда каре

джанме джанме се папиштха

даива — доше маре

«

Человек может быть столь же могущественным, как Господь Шива, но если он совершит вайшнава — апарадху, критикуя дорогого Кришне вайшнава, то он падет со своего возвышенного положения

».

Поэтому необходимо посвятить один день в неделю или хотя бы в месяц для раскаяния: проявления духа служения вайшнавам, молитвам, прося Господа нейтрализовать осознанные и неосознанные оскорбления. Очень хорошо совмещать в этот день шесть перечисленных пунктов с седьмым.

Заключительное утверждение о пагубности тщеславия

Царь Яяти сказал: «

Человек может выработать такие качества, как аскетизм, милосердие, спокойствие, самообуздание, смирение, честность и сострадание ко всем существам. Но святые говорят, что все эти качества будут сведены на нет, поглощены тьмой, если человек позволит, чтобы им завладела гордыня

».

Четыре рода деятельности: совершение жертвоприношений, аскетизм, обучение духовной науке и поклонение Господу — предохраняют нас от любых опасностей, но если человек горд, те же четыре рода деятельности становятся для него опасными.

«Раздавайте подаяния так же щедро, как я!»

«Поклоняйтесь, как я!»

«Постигайте знания, как я!»

«Посмотрите, как я храню обеты!»

Такие гордые слова причиняют большой вред нашей духовной жизни, их всегда нужно избегать. Всемерно стараясь избегать гордыни, истинно мудрые сознают, что их подлинное прибежище — предвечный Господь. Им они гордятся, Ему посвящают все свои мысли. Покидая этот мир, они обретают дивный сверкающий облик и, преисполнившись духовного блаженства, вкушают высшее умиротворение». (Махабхарата «Самбхава-пурва»)

Этот отрывок иллюстрирует пагубность гордыни, разрушающей все хорошие качества человека. Однако нет ничего плохого в том, чтобы гордиться могуществом и славными качествами своего Господина Шри Кришны.

Это есть духовная гордость, в центре которой не принцип «эго», а Высший субъект любви. Духовная гордость не умаляет, а лишь подчеркивает смирение дживы.

Тема — желание славы — должна навести читателя на глубокие раздумья о том, насколько его духовная жизнь осквернена налетом тщеславия, какая у него мотивация в преданном служении, насколько он избегает встречи с истиной о самом себе.

Нежелание углубиться в содержание тем, описанных в этой книге, — показатель неискреннего бхаджана, неискреннего в том, что преданный не желает что-либо менять в своей внутренней жизни, продолжая прятаться от голоса совести.

В 7 песне Бхагаватам (7.6.15) говориться: «

Недолгое, но искреннее преданное служение может привести человека в высшему совершенству

».

В противоположность ему, неискреннее совершение преданного служения с мотивом тщеславия может совершаться достаточно долго, но быть бесплодным. Духовное общество, основывающееся на богатой и величественной философии вайшнавизма, вобравшей в себя самую суть мудрости океана Вед и представленной могущественными ачарьями, чьи безупречный нрав и духовный опыт служат и будут служить неиссякаемым источником вдохновения и живого применения для поколений вайшнавов, должно являть собой практически образец возвышенного пути Сознания Кришны.

Центральный момент этого — неподдельное смирение и простота, что является яркой характеристикой садху, святой личности.

«

Те, кто стремятся к славе, положению и почестям, лишены жизни. Они всего лишь мертвые тела — шаба

».

(Гоур Говинда Свами «Поток нектара»)

Невозможно проповедовать высшую, жизнеутверждающую культуру души и Высшей души, если собственная душа мертва, лишенная жизни смирения.

Лишь огонь смирения, зажженный искренним и бескомпромиссным подходом к преданному служению, будет служить ярким маяком для потерявшего духовный ориентир общества.