алабдхие ва винаште ва

бхакшиаччхадана — садхане

авиклава — матир бхутва

харим эва дхийа смарет

«

Ум того, кто принял прибежище Господа Хари, не приходит в беспокойство, даже если нелегко добыть пищу или одежду, или, если они были обретены, а затем утеряны

».

Четвертый элемент смирения «Кришна — моя жизнь» показывает проникновенный личностный контакт преданного с Господом.

Смирение углубляет личностное отношение преданного к Кришне. Для горделивого человека Бог всегда будет абстрактной концепцией. Даже в маленькой крупице веры содержится элемент смирения. С развитием веры возрастает также и смирение. Небольшое смирение, появляющееся на начальном этапе, — зачаток умонастроения «Кришна — моя жизнь и душа». Когда оно возникает, вкушающий радость общения с Богом преданный не может отказаться от процесса преданного служения, поскольку для него он неотделимо связан с Господом, и это все равно, что отказаться от Него.

Отказ от Бога — это все равно, что отказ от самого себя. Смирение — это источник возвышенных эмоций бхакти и связующее звено между бхактой и Кришной.

Но сможет ли развить этот возвышенный элемент смирения вайшнав, не развивающий почтения к другим преданным? Нет, не сможет. Поэтому преданный должен развивать четыре составляющих дружелюбия к другим вайшнавам:

а) атма-будхи — преданные так же дороги ему, как его жизнь;

б) мамата-будхи — он близок с ними, считая их своими родственниками;

в) иджья-будхи — он считает преданных объектом поклонения.;

г) тиртха-будхи — он считает их олицетворенными местами паломничества.

Эти четыре элемента должны проявляться и во взаимоотношениях с Верховным Господом.

3. Никогда не нужно забывать, что

слава — это энергия Бога, и пытаться наслаждаться ею — это попытка стать шактиманом (повелителем энергии) и стремление забыть Бога

. Состояние трансцендентной погруженности в сознание Кришны, естественно, вызывает великолепие славы у такого преданного, на которое он не обращает внимания.

Видеть во всем милость гуру и Кришны — это и есть состояние упования. Однажды Господь Вишну помог победить демонов, притеснявших полубогов. Однако полубоги возвеличились победой Вишну. Они подумали: «Это — наша победа, это — наше величие».

Вишну, видя их умонастроение, явился в облике карлика и сказал, обратившись к Агни, богу огня: «Сожги эту травинку». Как ни старался Агни, у него ничего не получилось. Затем Вишну обратился к Ваю, богу ветра: «Сдвинь эту травинку». Сконцентрировав всю тотальную мощь ветра, Ваю попытался сдвинуть ее, но ничего не получилось. Все полубоги были повержены.

«Кто же этот карлик? — думали они. И тогда Ума, супруга Шивы, ответила: «Вы возвеличились победой Вишну, поэтому Он проучил вас». И все поняли, что это был сам Господь Вишну. Осознав свою ложную гордость, полубоги раскаялись. Так и мы должны видеть в своей силе и достижениях духовную мощь Господа, которую Он милостиво нам предоставил.

В своей славе мы должны видеть славу Верховного Господа и своего гуру, и это будет помогать поддерживать настроение слуги, с помощью которого человек становится достойным войти в царство Божественного смирения, вечную обитель духовной радости.

4.

Святое Имя — наш величайший спаситель

, поэтому, полагаясь на необозримую мощь Шри Намы, вайшнав должен молить Шри Прабху об избавлении от этой грозной анартхи.

Это можно сделать двумя способами:

а) вложить внутреннее настроение, выражающее желание освободиться от рабства тщеславия, в джапу, хотя бы в один круг;

б) молиться Святому Имени, чтобы оно даровало свободу от желания славы, а затем высказать просьбу об обретении противоположного качества — смирения. Именно искреннее упование на милость Шри Намы, которое выражено в молитве, поможет обрести столь необходимую в духовной жизни покорность Господу.

Очень хорошо посвятить этой теме джапу полностью, например, все 16 кругов один раз в неделю для работы над желанием славы через вышеупомянутые пункты.

5.

Медитация и размышления над определенными враджа-лилами, где Кришна убивает демонов, олицетворяющих анартхи

. Перечислим демонов, олицетворяющих анартху — желание славы:

а) змей Калия,

б) Праламбасура,

в) Шанкхачуда,

г) Кеша.

Кроме того, два дерева ямала — арджуна, поваленные Кришной, служат символом гордости своим богатством и знатным происхождением. Также брахманы, проводившие жертвоприношение, — символ гордости своим положением в варнашраме.

Такая привязанность называется анартха-сукрити, то есть, анартхи, вызванные благочестием.

Регулярно обдумывая и анализируя эти игры, преданный почувствует, как потенция игр лила-шакти ослабляет грозную анартху.

6. Хотя ранее неоднократно говорилось о

силе молитв для работы над тщеславием

, стоит еще раз заострить на этом внимание, поскольку молитва есть связующее звено между слабой дживой, отчаянно борющейся в океане материального существования, и Верховным Господом. Силой анартх, особенно желанием славы, связь с Богом прерывается; она восстанавливается через сердечный, молитвенный процесс, который помогает обрести нарушенный союз дживы с Кришной.

Молитва — это обоюдная связь. Когда личность молится Верховному Господу, она получает ответную поддержку и силу. Благодаря этому, она становится сильней в борьбе с материальной энергией и способной преодолеть расстояние, отделяющее от Господа.

Как же правильно сочетать разные типы молитв в работе над желанием славы?

Для этого нужно использовать молитву-самоуничижение, молитву-обет, молитву-надежду и молитву-прославление. Каждый тип молитвы можно рассматривать с точки зрения самбандхи, абхидеи и прайоджаны.

Сначала необходимо вознести молитву-самоуничижение. На уровне самбандхи преданный должен показать свои пороки и обличить себя в грехах.

На уровне абхидеи необходимо выразить сознательное желание избавиться от нежелательных качеств.

На уровне прайоджаны надо попросить Господа, чтобы Он помог нам освободиться от анартхи или высказать просьбу об этом.

Пример такой молитвы, выражающей драгоценность смирения:

«

Нет такого греха в этом мире, которого бы я не совершал тысячи и тысячи раз. Сейчас результаты этих греховных действий начинают приносить плоды, и они взбивают меня в этом материальном океане, как в маслобойне. (Эта часть молитвы относится к самбандхе).

О, Мукунда! Не видя другого выхода, я снова и снова взываю к Тебе. (Эта часть относится к абхидее).

Накажи меня так, как Ты сочтешь нужным, поскольку Ты посылаешь наказания и Ты — мой Господь». (Эта часть относится к прайоджане).

(Стотра ратна)

«

О, Хари! Я — оскорбитель и поэтому всегда подлежу наказанию. Во мне присутствуют все плохие качества, и я виновен в совершении тысячи и тысячи оскорблений. (Эта часть относится к самбандхе).

О, Хари! Из страха я принял прибежище Твоих лотосных стоп. (Эта часть относится к абхидее).

Пожалуйста, прими меня как Свою собственность. (Эта часть относится к прайоджане).

(Стотра ратна)

Затем необходимо вознести молитву (ы)-обет.

Молитва-обет — это проявление решительного стремления прилагать усилия по искоренению выявленных и внушающих отвращение пороков и оскорблений. Обличая себя в грехах, живое существо обращается к Господу, понимая, что лишь Его милостью освободиться от них.

Молитва-обет делает акцент на решимости дживы, которая прилагает всевозможные усилия в работе с желанием славы.

«О, Кришна! Ты дал обет, что дашь покровительства и освободишь те души, которые нашли прибежище у Твоих лотосных стоп. Эта дерзкая душа пытается очнуться от глубокого сна неведения и потому дает обет — каждый день по два часа работать над смирением. (Эта часть относится к самбандхе).