1) боги видимых небесных световых явлений — солнца, зари и т.д.;
2) боги воздушного пространства — ветра, бури и т.д.
3) боги, обитающие на земле.
Во главе первой группы стоят два Ашвина (Aсvin, от aсva — лошадь; «конник», обладатель коней), являющихся первыми на утреннем небе и выводящих за собой дневной свет. Им приписывается много друг. свойств благодетельного характера, как и греческим Диоскурам, Кастору и Поллуксу, с которыми они первично тождественны. За ними следует богиня зари — Ушас (Ushas, утренний; одного происхождения греч. hvV, от индоевроп. корня ves — сиять, светить) и солнечные боги: Сурья — солнце (Surya, от индоевроп. корня sver, sur — светить, с которым в связи и греч. hlioV, лат. sol, слав. и готск. sauil), Савитар (Savitar, от корня su — приводить в движение, оживлять) — живитель, Пушан (Pushan) — покровитель стад и домашних животных, изображаемый в виде пастуха. К солнечным богам, по-видимому, принадлежал и Вишну (Vishnu — деятельный), незаметный еще в Ригведе, но получивший первенствующее значение в позднейшую эпоху. Во главе второй группы, богов воздуха, стоит Индра (Indra) — бог грозы, побивающий своею громовой палицей злых демонов и призываемый обыкновенно вместе с Варуной; затем следуют боги ветров: Ваю или Вата, Маруты (Marutas) — бурные ветры, спутники Индры (грозы) и дети Рудры (Rudra — «красный» или «ревущий, воющий»), бога всеуничтожающей бури, который называется также Шива (Сiva — благосклонный, целебный). Позже Шива приобретает большое значение. К этой же группе принадлежит бог дождя — Парджанья (Parjanya), сопоставляемый обыкновенно с литовским Перкуном и славянским Перуном. В третьей группе, земных богов, первое место занимает бог огня — Агни (Agni, лат. — ignis, слав. ), сведенный на землю жрецом Атхарваном (Atharvan); за ним идут второстепенные боги в роде нимф, домовых, речных божеств и т.д. Несмотря на это обилие богов, религиозное миросозерцание Ригведы носит характерные признаки генотеизма: отдельные боги представляются вне всякого сравнения с другими, каждый из них в момент молитвы чувствуется высшим, превосходящим все остальное, богом. Рядом наблюдаются и некоторые зародыши монотеизма и позднейшего философского скептицизма (десятая книга, позднейшая из всех). Язык, на котором написана Ригведа (и остальные Веды), носит название ведийского санскрита и отличается живостью и богатством грамматических форм, сравнительно с так называем. классическим санскритом, языком стилизованным и канонизованным, а потому и более неподвижным. Изучение ведийской литературы ведет свое начало собственно с половины сороковых годов этого столетия и началось именно с Ригведы. Первое сообщение о Ведах было сделано Кольбруком (Соlebrooke) в 1805 г. («Asiatic Researches», VIII), первая попытка ее издания — Фридр. Розеном, в 1838 г. Особенная заслуга в возбуждении интереса к изучению В. принадлежит французскому ученому Бюрнуфу, который в начале сороковых годов был единственным знатоком В. и ведийского санскрита. К его ученикам принадлежат Рудольф Рот (проф. тюбингенского унив. ), издавший в 1846 году свою книгу: «Zur Literatur und Geschichte des Veda», составившую эпоху в данной области, и Макс Мюллер, начавший в 1849 г. свое большое издание Ригведы, с комментарием Саяны (Sayana), в шести томах (Лондон, 1849 — 1874). За ним последовали издания: Теод. Ауфрехта (1861 — 1863, VI и VII томы «Indische studien» Вебера, 2-е изд. 1877) в латинской транскрипции, Макса Мюллера (без комментария, в 2-х томах, Лондон, 1873, 2-е изд., 1877). Переводы Ригведы: первый — французский Langlois (1848 — 1851), весьма произвольный и некритичный; Гроссмана (Лейпциг, 1876 — 1877); Лудвига (1876 — 1883, Прага); Гельднера и Кэги: «Siebenzig Lieder des Rigveda» (Тюбинг., 1875). Превосходный словарь к Ригведе издан Гроссманом (Лейпциг, 1873). Грамматические работы вообще по ведийскому санскриту: о глаголе и синтаксисе — Дельбрюка («Altindisches Verbum», Галле, 1874; «Altindische Syntax», Галле, 1890), по именному склонению — Лэнмена (Lanman, «Noun inflection in the Veda», New-Haven, 1880) и др. Общие историко-литературный работы: Макса Мюллера, «History of Ancient Sanskrit Literature» (Лондон, 1859); I. Muir, «Original Sanskrit Texts» (Vol. V, Лондон, 1872); Бергеня (Bergaigne), «La Religion vedique» (Париж, 1878 — 1883); Гейнр. Циммера, «Altindisches Leben» (Берлин, 1879); Адольфа Кэги, «Der Rigveda» (2 изд., Лейпциг, 1881); Ольденберга, «Die Hymnen des Rigveda» (Bd. I. «Metrische und textgeschichtliche Prolegomena», (Берлин, 1888); Пишеля и Гельднера, «Vedische Studien» (Stuttgart, 1889) и др.
Следующим по значению ведийским сборником является Яджурведа (Yajurveda) или Веда жертвенных формул (yajus — жертв. изречение). Ко времени возникновения этого памятника индусы уже вышли из Пенджаба и заняли земли на востоке по Гангу, Сарасвати и др. рекам; в их государственной и общественной жизни наступает переворот; из народа пастушеского они превращаются в оседлый и земледельческий. Развиваются касты, учение о переселении душ, аскетизм; фантазия принимает характер необузданный и пылкий, граничащий с чудовищностью. Яджурведа, вместе с примыкающими к ней прозаическими Брахманами, является литературным памятником этого периода, относимого к 1000 — 800 года до Р. Х. Она содержит в себе те изречения или стихи, которые должен был произносить жрец, совершавший жертву — Адхварью (Adhvaryu). К ним присоединяются примечания, объясняющие ритуал, подчас весьма сложный, и разные рассуждения о существе и значении отдельных обрядов, символистические толкования, легенды и указания для жрецов. Эти объяснения, писанные прозой, представляют собой древнейшую индийскую, а вероятно, и индоевропейскую прозу, с которой могут мериться древностью только прозаические места Авесты. Яджурведа сохранилась в пяти различных редакциях. Древнейшие из них; 1) Катхака (Kathakam, редакция школы Katha), до сих пор неизданная; 2) Капиштхала-Катха-Самгита (Kapishthala-Katha-Samhita, редакция школы Kapishthala — Katha), имеющаяся только в испорченных отрывках; 3) Майтраяни-Самгита (Matrayani-Samhita, редакция школы Maitrayaniya), изданная проф. дeрптского университета Леоп. фон-Шредером (Лейпциг, 1881 — 86). К этим редакциям примыкает более поздняя: 4) Тайттирия-Самгита (Taittiriya-Samhita, в редакции школы Taittiriya), изданная Альбр. Вебером (в лат. транскрипции; 11 и 12 томы «Indische Studien», Лейпц., 1871 — 72). Эти четыре редакции близки друг к другу и носят собирательное название «Черной Яджурведы». От них отличается: 5) Ваджасанеи-Самгита (Vajasaneyi-Samhita), самая поздняя и известная под именем «Белой Яджурведы». Она издана также Вебером (Берлин и Лондон, 1852, 1855, 1859). Прозаическая часть этого сборника выделена в особую книгу — Шатапатха-Брахмана (СatapathaBrahmana, 2-й том издания Вебера). Язык Яджурведы — тот же ведийский санскрит, но менее древний, чем в Ригведе; хотя и очень еще далекий от классического. Мифология приблизительно та же, но замечаются уже некоторые уклонения: Вишну и Шива более выступают на передний план, чем в Ригведе; нимфы Апсарасы получают также больше значения, равно как и бог всех творений Праджапати (Prajapati: praja = потомство, pati= господин, владыка). Отличие от Ригведы в религиозном отношении всего резче проявляется в характере богопочитания и ритуала, в теологических спекуляциях, проникнутых символизмом, и в том значении, которое приписывают себе жрецы-брахманы, Здесь мы имеем дело уже с крепко сплотившимся жреческим сословием, с необыкновенно сложным и богатым ритуалом, чего в Ригведе еще нет. Весьма важную роль играют в Яджурведе легенды, часто поэтические и глубокомысленные (Сatapatha-Brahmana), впоследствии измельчавшая и расплывшаяся в объемистых Пуранах.
Третьим ведийским сборником является Самаведа (Samaveda) или «Веда песнопений» (Saman = песня). Это — собрание священных песен, певшихся во время жертвоприношения Соме: нечто в роде молитвенника. В этом отношении Самаведа близка к Яджурведе, составленной также для потребностей культа. В смысле содержания Самаведа близка к Ригведе и совсем несамостоятельна так как почти все стихи ее взяты из Ригведы. В двух ее книгах 1549 стихов, из которых только 78 не встречаются в Ригведе. Издана она была в 1842 г., с переводом, Стефенсоном и Теодором Бенжеем (текст, перевод, словарь — Лейпциг, 1848).
