Общества покровительства животным доказывают, что культурные народы давно признают необходимость убиения животных за печальную необходимость. Общества эти стремятся сколь возможно более уменьшить, даже совершенно устранить страдания убиваемых или обреченных на работу животных. Вегетарианцы доходят в указанном отношении до крайности, осуществление которой в настоящее время не мыслимо; но в будущем человечество, силою вещей, все более и более будет приближаться к идеям вегетарианцев даже и относительно убиения животных, так как оно постепенно превратится из некрофагов — потребителей мертвечины (выражение вегетарианцев) в потребителей плодов и овощей. Антивегетарианцы, обсуждая вопрос о печальной необходимости убивать животных, доходят до другой крайности. Призывая на помощь учение о так называемой «борьбе за существование», они утверждают, что в этой борьбе, и только в ней, заключается залог прогресса, залог усовершенствования. Видя повсюду непрерывную битву всех против всех они готовы считать, что именно борьба поддерживает в природе здоровую, свежую жизнь, а мир производит болезненность и гниль. Правильная точка зрения, очевидно, лежит между приведенными крайностями, ибо человечество очевидно стремится к упразднению всякой борьбы в своей среде, усиливая в то же время свою борьбу с окружающими, общефизическими условиями. Итак, вегетарианцы не правы только в том отношении, что они полагают возможным осуществить свое учение в наше время, когда условия для этого мало благоприятны, что, впрочем, не только не вредно, но в высшей степени полезно, ибо они разрабатывают способы питания и вообще образа жизни, к которому человечество должно будет примкнуть неминуемо в более или менее далеком будущем.

Первое и самое знаменитое вегетарианское общество основано в Англии в 1847 году в Манчестере — это именно «The vegeterian society». Оно имеет разветвления по всей Великобритании и Северной Америке. Издает множество книг ради пропаганды своего учения и в том числе журнал: «The dietetic reformer and vegetarian messenger, the monthly Journal of the vagetarian Society». В Германии и Швейцарии также имеются свои вегетарианские общества. Они менее распространены в странах более южных: в Италии, Испании, где мясная пища вообще в гораздо меньшем употреблении, чем в Северной Европе. Во Франции, где собственно началась вегетарианская проповедь, оно стало распространяться сравнительно недавно, так как и там мясная пища далеко не так распространена, как в более северных странах. В России хотя и имеются вегетарианцы, но общества еще нет. Учение это, однако же, все более и более распространяется, и число его адептов, не считая народные массы, которые повсюду держатся растительной пищи, должно считать десятками тысяч. В Англии, Германии, Австрии и Швейцарии имеются специально для вегетарианцев приспособленные гостиницы (отели); в одном Лондоне до 30 и ресторанов в Англии до 60. Такие же учреждения находятся и в остальных среднеевропейских странах. Усилия вегетарианской кухни направлены к тому, чтобы придать растительной пище возможно большую питательность и удобоваримость. Обращается внимание также на вкусность и разнообразие. В гостиницах стараются удовлетворить и остальным требованиям вегетарианцев: обилию чистого воздуха, приспособлениям к физическим упражнениям и т. д. Литература вегетарианства весьма обширна. Одно манчестерское общество имеет в год до 50000 франков, употребляемых им преимущественно на издание книг. Приводим заглавия некоторых из этих изданий: Gleises, «Thalysia ou la nouvelle existence» (Париж, 1821, изд. 2, 1842, 3 части); Bonnegoy (du Vexin), «Le vegetarianisme ou le regime vegetarian rationnel» (Париж, 1891); «The vegetarian Society's Annual» (Манчест.); «Vegetarische Rundschau» (с 1881); Carlotta Schulz, «Vegetarisches Kochbuch» (Берлин, 1891); A. H. Бекетов, «Питание человека в настоящем и будущем» (Спб., 1879); A. Kingsford, «Die Pflanzennahrung bei den Menschen» (Лейпциг, 1891, перевод с английского доктора Адергольдта).

А. Бекетов.

Вегетация. — Слово, взятое с латинского, употребляется иногда вместо слова растительность или вместо слова прозябание и даже рост.

Веданта — одна из шести главных школ индийской философии. Слово ved-anta значит конец вед. Первоначально это название относилось к трактатам философского и мистического содержания, помещавшимся в конце Вед, в числе так называемых брахман. Большая часть этих теософических трактатов обозначалась также как тайное учение — упанишад. Впоследствии эта древняя ведийская теософия послужила основанием и священным авторитетом для ортодоксальной школы индийской метафизики, к которой и перешло название веданта. Иначе она называется uttaramimansa, т.е. вторая миманза, в отличие от первой, purva-mimansa, содержащей религиозно-практическую часть ортодоксального брахманизма (слово mimansa значит усидчивое исследование). Время возникновения веданты или второй миманзы, как систематического учения, неизвестно, но во всяком случае принадлежит к эпохе послебуддийской, так как уже в древнейшем ведантийском сочинении — Брахма-Сутре — встречается, между прочим, полемика с буддистами по вопросу о реальности внешнего мира. Названное классическое сочинение ведантизма написал, по преданию, мудрец Бадараяна (по некоторым — Вьяса), а комментарием снабдил Санкара (или Санкарачарья). О времени жизни первого совершенно ничего неизвестно, Санкара же, по общепринятому мнению, жил около VIII в. по Р. X.

По учению веданты (как оно излагается в Брахма-Сутре и комментарии Санкары), источник истинного ведения (vidyа) есть откровение (сruti). Откровением признается здесь все содержание вед, которые произошли раньше мира, из дыхания верховного существа (Брахмы), и лишь записаны впоследствии древними святыми мудрецами (rishi). Как действительным источником и авторитетом, ведантийские философы пользуются лишь позднейшею, теософическою частью вед, т.е. упанишадами. Для пояснения и дополнения того, что дано в откровении, служит предание (smriti), куда относятся, между прочим, книги Ману и Багавадгита (теософический эпизод в Магабгарате). Хотя откровение содержится в Ведах, но одно изучение священного текста не дает само по себе истинного разумения: требуются еще иные, предварительные условия. Таковы: 1) различение между вечным и невечным бытием; 2) отречение от всякой внешней награды в сем мире и в будущем; 3) обладание так наз. шестью средствами: спокойствием духа, умеренностью, отрешенностью, терпением; сосредоточенностью, верою; 4)стремление к избавлению. Помимо этих нравственных условий, сохраняются в силе и общественные ограничения. Как ортодоксальная система, связанная с реакционным движением против уравнительных принципов буддизма, В. допускает в число своих адептов только дважды рожденных членов высших каст, отрицая у судр всякую правоспособность к познанию истины; зато среди искателей высшего ведения отводится место богам индийского пантеона.

Истина, познание которой есть высшая цель (правоспособных) людей и богов, есть внутреннее единство всего сущего и тождество между познающим субъектом и абсолютным существом. Эта истина выражается в трех формулах, взятых ведантою из упанишад: 1) сущее оно, только одно — без другого; 2) это — ты (tat tuam asi), 3) я есмь брахма (аham brahma asmi). Множественность отдельных существ и вещей есть произведение неведения (avidya). Знающий истину во всем видит одно, и себя самого, свой дух (аtman) сознает тождественным с верховным духом (parama-atman). Хотя св. писание (т.е. упанишады) представляет Брахму двояко: как качественного (sagunam), напр. хотящего, видящего, действующего, и как бескачественного (nirgunam), напр. нематериального, беспространственного и т.п.; но только это второе отрицательное понимание соответствует Брахме, как предмету истинного ведения, первое же относится к нему лишь как к предмету богопочитания. Всякое определенное свойство, приписанное абсолютному существу, нарушает его безусловное единство. Тем не менее, чтобы не свести верховное начало к пустому отвлечению, ведантисты утверждают его как сущее, мыслящее, блаженное. Но это значит только, что оно не лишено бытия в том смысле, как лишены его предметы вымышленные (т.е. оно не есть фикция), что оно не лишено мышления, как лишены его ( или представляются лишенными) предметы бездушные, и. наконец, что оно не лишено блаженства, как низшие страдательные существа. А так как, с другой стороны, слова: бытие, мышление, блаженство употребляются обыкновенно неведущими людьми в смысле неподобающем истинно сущему, то правильнее о сем последнем говорить, что оно не есть ни сущее, ни несущее, ни мыслящее, ни немыслящее, ни блаженное, ни неблаженное. Учение о двояком познании брахмы, как sagunam и как nirgunam, имеет свою ближайшую аналогию в александриской и патристической философии, именно в различении между положительным богословием (Jeologia katajatikh) и отрицательным (J. apojatikh).