Видящие Упанишад были очень странными людьми. Они не говорят, что когда вы видите Бога, это становится высшим знанием. Они говорят о том, что даже если вы увидите Бога, это еще нельзя считать высшим знанием. Они говорят, что когда все чакры открыты, когда кундалини пробудилась и расцвел тысячелепестковый лотос, это тоже не высшее знание. Они не говорят так. Они не говорят также, что вы получаете высшее знание после того, как пересекли все семь морей, - а одному богу известно, сколько таких определений дается; или, когда вы закончите путешествие по четырнадцати обителям, вы входите в сат чанд, обитель истины. Нет, Упанишады не говорят этого, это не имеет никакого отношения к высшей истине. Единственным критерием можно считать отсутствие чувства я.
Даже кундалини может привести к тому, что ваше эго вырастет. Искатель чувствует, что теперь он не обычный человек, его кундалини поднялась. Кто-то может почувствовать, что открылся его третий глаз, теперь он может видеть свет, и теперь его нельзя считать обычным человеком. Кто-то другой может почувствовать, что открылся его сердечный центр, в сердце он увидел голубой бриллиант, увидел голубое пламя, и теперь он свободен, теперь мир его не соблазнит.
Помните о том, что все, что вызывает ваше чувство я, - все еще невежество, какие бы прекрасные имена вы ни давали этому. Упанишады говорят, что до тех пор, пока у вас сохраняется чувство я, по какой бы причине оно ни сохранялось, до тех пор, пока вы чувствуете себя пупами земли, знание еще не выросло в вас. Цветы еще не расцвели, взрыв еще не случился.
Упанишады дают единственный критерий: не возникает чувства я. Может случиться так, что человек может просто сидеть в своем магазине, у него не пробудилась кундалини, он не видит никакого света, он не путешествовал в обители истины, он ничего не делает особенного, просто сидит в своем магазине и работает, но у него нет эго, и он обретает высшее знание. Даже великие йогины, которые стоят на вершине Гималаев, если они думают, что обрели только они и никто больше, еще не обрели высшего знания, знайте это.
Есть только один инструмент, при помощи которого можно это измерить: это внутреннее состояние, которое не вызывает никакого эго. И тогда может случиться все что угодно. Даже если к вам придет сам Бог, у вас не возникает чувства: “Насколько же я удачлив, ко мне пришел сам Господь! Видите, передо мной стоит Бог, и я вижу Его!!”
Когда внутри вас даже не возникает волны я, это высшее состояние знания. Наблюдайте внутри, иначе все будет обманчивым, все. Ум очень умный, он извлекает эго из чего угодно. Он настолько умный, что может извлечь эго даже из смирения, тогда вы начинаете говорить: “Нет никого более смиренного, чем я”. Но это “Нет никого более смиренного” все еще сохраняется. Это может быть что угодно: богатство, положение, власть, знание, освобождение, смирение, - но если остается: “Нет никого более, чем я”, это значит, что эго выживает.
Поэтому продолжайте искать внутри, проверяйте внутри, иначе даже духовный поиск может превратиться в поиск мирских удовольствий. Отличие между духовным поиском и мирским поиском не в вещах, а в эго. Один человек накапливает много богатства в этом мире, и это усиливает его эго. Другой человек отрекается от богатства и усиливает свое эго посредством отречения. И тот, и другой находятся в мирской ловушке.
Духовное путешествие начинается с отбрасывания эго. Есть только один вид отречения, который стоит того, чтобы его осуществить: это отречение от своего я. Все другие виды отречения бесполезны, потому что они также лишь усиливают ваше я.
Только вчера один человек пришел ко мне, чтобы увидеть меня. Он сказал мне: “Я не ел злаковых четырнадцать лет”. И можно было увидеть, как он гордится этим. В нем возникла напыщенность из-за того, что он не ел зерна, и это превратилось в яд. В какое самодовольство это превратилось! Он не ел четырнадцать лет зерна, и самодовольство вынуждено было в нем образоваться. Но кому от этого польза, если вы не едите зерна? Не ешьте, если не хотите есть. Но он провозглашал: “Четырнадцать лет я не ем злаковых”, - и это превратилось в эго. Даже если бы он ел злаковые, это не дало бы ему столько эго, как отказ от приема в пищу злаковых.
Люди приходят ко мне и говорят: “Я многие годы пил только молоко!” Для них это превращается в яд, потому что они не ходят по земле: они пьют только молоко! Но какая разница? Какая великая революция случится, если вы будете пить только молоко? Но причины таковы: таким людям кажется, что они делают что-то особенное, чего другие не могут делать. Но в тот миг, в который вы думаете о себе как об особенном, ваше эго начинает вмешиваться, чем бы вы себя ни считали. Вы можете считать себя особенными в чем угодно, это только будет усиливать ваше эго.
В чем смысл того, чтобы быть искателем? Быть искателем - значит прекратить думать о себе как об особенных и создавать внутри пустоту. И тогда постепенно вы становитесь такими обыкновенными, что у вас даже не возникает чувства, что вы какие-то особенные, и вы становитесь ничем. В тот день, в который искатель становиться ничем, он обретает высшее состояние знания, но это происходит не потому, что он накапливает знание, но потому, что он отбрасывает эго; не потому, что он накапливает информацию, но потому, что происходит смерть я.
Когда растворенные желания не возникают, это высшая расслабленность, и такой шитпрагья, искатель, установленный в мудрости, вечно остается в блаженстве.
Когда растворенные желания больше не возникают. Часто желания растворяются, но они уходят только на какое-то время, а потом возвращаются снова. В один день вам кажется, что ваш ум стал совершенно умиротворенным, но на следующий день он снова становится беспокойным. В один день вам кажется, что вы в полном блаженстве, а на следующий день вы полностью окунулись в несчастья.
Есть определенные законы ума, которые следует понять. Один закон заключается в том, что ум никогда не остается полностью одинаковым, перемены - его суть. И поэтому покой, который приходит и уходит, - поймите, это не духовный покой, он только в уме. Блаженство, которое обретается, а потом теряется, - не духовное блаженство, оно от ума. Все, что приходит и уходит - от ума, но то, что приходит и остается навсегда, что приходит и пребывает с вами и не может больше покинуть вас ни при каких обстоятельствах, что не может быть отнято у вас даже посредством усилий - от духа.
Помните об этом отличии. Если ваш покой идет от ума, сколько бы вы ни пытались, это не останется с вами надолго, это переменится. Если приходит духовный покой, сколько бы вы ни пытались разрушить его, вы не сможете сделать этого, он остается.
Ум не может быть стабильным, даже если вы приложите к этому усилия, а душа не может расколоться из-за ваших усилий.
Поэтому если у вас перестанут возникать какие-то желания, не спешите, не считайте, что вы прибыли. Просто ждите и смотрите, чтобы они не возникали вновь. Если они возникают, поймите, что все происходит только на ментальном уровне. А в чем ценность ментального покоя? Он придет и покинет вас, за ним будет следовать беспокойство.
В уме в каждое мгновение происходят движения к противоположному. Когда вы беспокойны, ум начинает двигаться к покою, а когда вы в покое, ум начинает двигаться к беспокойству. Ум находится в двойственности, и поэтому противоположное всегда будет с ним, и он будет все время двигаться.
Как вы сможете узнать о том, что все, что происходит с вами, принадлежит уму? Есть одно главное отличие. Когда покой принадлежит уму и не достигает глубоких слоев внутри, - как только ум становится спокойным, у вас мгновенно возникает желание сохранить этот покой, вы не хотите, чтобы он покидал вас. И если такое желание возникает, поймите, что ваш покой был ментальным, потому что страх потерять этот покой принадлежит также уму. Если приходит покой и за ним не следует страх его потерять, поймите, он не принадлежит уму.
