Я слышал, что Ринзай был великим японским дзенским мастером, и однажды, когда он проснулся утром, он сказал своему ученику, который стоял рядом: “Я расскажу тебе сон, который я видел прошлой ночью, если ты объяснишь его мне”.
Ученик ответил: “Пожалуйста, подожди несколько минут, я сначала принесу тебе воды, чтобы ты омыл свое лицо и руки”.
Ученик принес воды. Ринзай омыл свое лицо и руки и улыбнулся. В тот миг пришел другой ученик. Ринзай сказал: “Я видел ночью сон. И я собирался рассказать этот сон этому ученику и попросил, чтобы он истолковал его, но он истолковал его еще до того, как я рассказал ему его. Сможешь ли ты истолковать его так же? Рассказать тебе?”
Другой ученик сказал: “Подожди, пожалуйста, минутку, позволь мне сначала принести тебе чашку чая, и потом мы увидим”.
Попив чая, Ринзай засмеялся и сказал: “Я очень доволен, теперь мне не нужно рассказывать тебе о моем сне”.
Там был еще третий наблюдатель, который видел всю эту сцену. Он подумал, что глупости Ринзая не было границ. Он сказал: “Есть предел всему. Ты даже не рассказал сон, а толкование уже было сделано, все решилось. Как так?” Он попросил Ринзая, по крайней мере, хотя бы рассказать этот сон, чтобы узнать, что за сон.
Ринзай ответил: “Я просто проверял своих учеников. Если бы они показали свою готовность истолковать сон, я бы выгнал их из монастыря. Существует ли потребность толковать сны? Это был просто сон, и все кончилось на этом. Первый сделал правильно. Он предложил мне омыть лицо и руки. Он сказал тем самым: ‘На твоем челе до сих пор еще есть тень сна, поэтому просто омойся холодной водой’. Второй также поступил правильно: ‘Может быть, того, что ты омыл лицо, было недостаточно. Твой ум все еще дремлет, так что выпей чашечку горячего чая и проснись!’ Таково толкование сна. Может ли быть какое-то другое толкование сна? Просто пробудитесь, и сон станет бессмысленным. Что определять в таком случае? Никто никогда не думал о том, чтобы толковать бессмысленные вещи!”
То, что мы называем большими делами, маленькими делами, хорошими делами, плохими делами, сколько бы разделений мы ни делали: моральное, аморальное, хорошее поведение, плохое, - все это становится бессмысленным, тщетным в самадхи. Когда вы пробуждаетесь в самадхи, вы обнаруживаете, что это был длинный, бесконечный сон, и вы просто присутствовали в нем. Вы не входили в него, вы стояли снаружи. Вот почему вся деятельность и отпечатки этой деятельности были разрушены, и проявляется вся дхарма, внутренняя природа. Когда все отпечатки деятельности стираются, когда стирается все, во что мы были вовлечены, мы приходим к пониманию, кто мы на самом деле, к пониманию нашего бытия, нашей внутренней природы. Внутренняя природа есть дхарма, религия.
Знатоки йоги называют ее дхармамегха, дождем дхармы, самадхи, потому что она изливает поток нектара дхармы, природы живого существа, подобно дождевому облаку.
Дхармамегха - это прекрасное слово. Мы видели облака. Когда наступает ашадх, первый месяц сезона дождей, в небе собираются облака. И начинают танцевать павлины. Вся земля испещрена большими трещинами из-за сильной жары, которая предшествовала сезону дождей, и создается такое ощущение, как будто бы земля открыла свой рот, как будто бы земля открыла свои двери со всех сторон для того, чтобы попить воды. Жаждущая земля так долго ждала, деревья остались без листьев, и они стали похожими на рыбу, которую выбросило волной на сухой песок. Потом облака начали собираться в небе, и дождь начал лить в тени облаков, все начало танцевать и полилась песня.
Дхармамегха - это явление, подобное ашадху, которое происходит внутри вас. Как будто бы ваше бытие жаждало многие жизни, на нем появились трещины, там не было ни следа воды, которая могла бы утолить жажду. Вы пили воду, но эта вода только усиливала вашу жажду бытия, она не утоляла ее. Вы пили разную воду и путешествовали к разным источникам, и кто знает, чего вы только не искали и за что вы только не хватались. Но каждый раз надежда оборачивалась неудачей и разочарованием, и вы ничего не получали. Эта жаждущая и разделенная на части земля всего вашего бытия была полна стремления, и дождевые облака впервые собрались в ней во время самадхи. Ашадх происходит внутри, начинается изливание дождя, и это только символ, впервые начинает лить нектар в мгновение самадхи, душа омывается в нем, нектар начинает изливаться из этих облаков бесконечным потоком ручьев!”
Это описание символично. То, что происходит на самом деле, намного значительнее. Если вы называете это нектаром, это не может дать вам действительного представления об этом. Но все равно вы получаете какой-то намек на то, что облака собираются в небе, из них начинает лить дождь, и душа, жаждущая столько жизней, удовлетворяется.
Знатоки йоги называют ее дхармамегха, дождем дхармы, самадхи, потому что она изливает поток нектара дхармы, природы живого существа, подобно дождевому облаку.
Но почему она называется дхармамегха? Потому что внутренняя природа впервые проявляет себя. Дхарма означает: внутренняя природа.
Все, что мы познали до сих пор, было истинной природой для других. Иногда мы могли видеть красоту в другом. Иногда мы получали любовь от другого. Получали счастье, получали несчастье, и это все было от другого. Всю информацию мы получали от другого, и мы не получали собственного опыта. Кто-то другой, всегда другой, и всегда только этот другой был важен. Теперь впервые другой отодвигался сторону, и душа начинала изливаться сама на себя. Это подобно раскрытию нашего собственного источника, это было подобно тому, как если бы вы нашли свой собственный источник и ваша душа начала изливаться сама на себя.
Дхармамегха означает изливание внутренней природы. Вы омываетесь в ней, тонете в ней, вы становитесь свежими, становитесь новыми. Все действия и отпечатки действий, вся пыль, весь хаос бесчисленных путешествий, весь мусор, который собрался там, - все это выметается. И остается только естественное, спонтанное, остаетесь только вы сами, и ничего больше.
В каком-то смысле мы можем назвать это высшим блаженством, в каком-то смысле мы можем сказать, что это высшее сокровище, а в другом смысле мы можем сказать, что это высшая нищета. Если мы думаем о божественном, мы достигаем высшего богатства. Иисус говорил о дхармамегха самадхи: “Нищие!” Когда человек достигает этого состояния, он становится нищим во всех отношениях. И теперь у него больше не остается ничего, кроме него самого. Это мы называем нищетой.
Вот почему Будда назвал своих саньясинов бхиккху, а не свами: из-за дхармамегха самадхи. Будда сказал: “Я не хочу называть своих саньясинов свами, я назову их бхиккху”. Но это значит то же самое. Если посмотреть со стороны мира, они стали бхиккху, нищими; если посмотреть с точки зрения божественного, они стали свами, императорами, владыками.
Индуисты пользовались словом “свами” в другом смысле. После достижения самадхи вы впервые становитесь императорами, мастерами. До сих пор вы были нищими, вы слонялись вокруг, со сложенными руками просили милостыню, протягивая свою чашу для подаяния. До сих пор ваша душа была не чем иным, как чашей для подаяния. И единственным сокровищем вашим был тот кусок хлеба, который кто-то бросал вам в качестве подаяния. Вы ели сухую, черствую пищу, объедки с барского стола, вы собирали все это - и считали себя богатыми. Но до сих пор вы были только нищими.
И поэтому индуисты называли саньясинов, которые обретали это дхармамегха самадхи, свами. Но Будда сказал: “Все, что у вас было до сих пор, все богатства, империи, весь мир - все осталось позади. Ничто не сохранилось, только вы. Пришла высшая нищета. Когда вы одиноки и у вас ничего нет, когда у вас нет даже одежды, нет даже собственного дома, нет своей земли, ничего не осталось, есть только вы сами, кто может быть беднее вас? Даже у нищего есть еще что-то, кроме него самого. Это может быть небольшая собственность, но все равно это что-то, что-то отличное от него самого. Это может быть просто нижнее белье, но все равно это что-то, и это также богатство”. Даже нищий не такой нищий, и у него кое-что есть.
