Слышать - значит иметь уши и обращать внимание на то, что вы слышите, и тогда вы слышите. Это трудный процесс. Для того чтобы создать связь с ушами, нужны духовные устремления. Слышать - значит слышать звук, и при этом все ваше сознание становится слушанием, остается только это, и ничего больше. Никакие мысли не движутся внутрь, потому что если внутри плавают мысли, ваше внимание обращено на мышление, оно отодвигается от ушей.
Внимание очень тонкое и нежное. Небольшое мышление внутри - и внимание перемещается на него. Вы слушаете меня, а муравей кусает вас за ногу... не обязательно, чтобы ваш дом горел. Какой-то период времени вы осознаете, что вас укусил муравей, и ваше слушание прервалось. Звуки продолжают попадать вам в уши, но ваше внимание направлено на другое.
Есть еще другая трудность относительно внимания: вы не можете обращать вашего внимания на две вещи одновременно. Ваше внимание все время направлено только на что-то одно. Когда ваше внимание обращено на что-то другое, вы сразу теряете из поля обозрения первый объект. Вы можете перепрыгивать с одного предмета на другой; так мы и поступаем. Муравей кусает нам ногу, наше внимание перепрыгивает на него, потом ваше внимание возвращается обратно, и вы слышите; вы чувствуете звук покалывания в ноге - ваше внимание перепрыгивает на него, после чего оно возвращается обратно на слушание. И поэтому в слушании возникают промежутки, когда ваше внимание обращается на что-то еще, и поэтому вы не можете ясно понять смысл, потому что большую часть слышимого вы пропускаете мимо ушей. Часто вы все понимаете по-своему, потому что многое вами просто теряется, а выводы, которые вы делаете после заполнения промежутков, полностью принадлежат вам самим.
Я просмотрел книгу, написанную женщиной - ученицей Успенского. Она писала: “Когда я начала работать с Успенским с духовными дисциплинами, мне очень много неприятностей приносила одна вещь, на которую он постоянно обращал наше внимание. И я никак не могла понять смысл, потому что, с моей точки зрения, тут не на что было обращать внимание. Я не могла понять, почему такой человек, как Успенский, обращал столько внимания на подобные мелочи. Он был таким чудесным, и само собой разумелось, что если такой человек обращает столько внимания на такие вещи, в них должен быть заключен особый смысл. Но мой интеллект не мог ухватить этого особого смысла. А он повторял это пятьдесят раз на дню”.
Ученица могла говорить о чем-то, что сказал Успенский днем раньше: “Вчера он сказал то-то!” Успенский же остановил ее и попросил не говорить этого, потому что это было ее собственное понимание: “Не говори, что я сказал это!” Он отмечал это относительно всего, что говорил. Он говорил: “Никогда не говорите, что я сказал это, говорите, что вы поняли так!”
И та ученица писала: “Из-за этого у нас часто возникали трудности - говорить перед началом каждого предложения: ‘Вот что я поняла из сказанного вами!’ К чему было постоянно это повторять? Почему просто не сказать, что вы так сказали, и дело с концом?” И постепенно эта ученица пришла к пониманию, что это совершенно разные вещи.
Только те, кто постиг искусство слушания, могут понять, что было сказано. Если вы слушаете, вы поймете только то, что вы можете понять, а не то, что было сказано вам, потому что многое будет потеряно в промежутках. А пропуски будут заполнены вами самими, потому что пустое пространство всегда заполняется. Вы слушаете, но кто будет заполнять пустоты в промежутках, когда ваше внимание отвлекается? Вы будете делать это сами. Ваш ум, ваша память, ваша начитанность, ваше знание, ваш опыт будут пронизывать эти промежутки. И вы будете творцами этого конечного варианта, но это не то, что было сказано в действительности. Тот, кто сказал это изначально, не ответственен за это искажение.
Слушание означает, что сознание обращено к ушам, в нем нет мыслей, нет споров внутри. Это не значит, что вы принимаете все, что вам говорят, без понимания. Но рамки восприятия не вмешиваются в процесс слушания. Слушание означает, что вы просто слушаете, приятие и неприятие не вмешиваются в слушание, вам не нужно спешить.
Что мы делаем? Мы слушаем - и одновременно мы продолжаем принимать или отвергать. Наш ум продолжает соглашаться или выражать несогласие. Вы говорите себе: “Да, это совершенно правильно!” Кто-то другой говорит: “Нет, мне это не подходит!” Они сами не осознают того, что постоянно примешивают в процесс слушания ментальный процесс, но я это прекрасно вижу.
Это значит, что если я что-то говорю, пока слушаю, вы также принимаете решение по этому поводу, внутренне. В какой-то период времени вы принимаете решения, и в это мгновение слушание прерывается, вы упускаете. Вы сами не осознаете, что ваша голова кивает, но внутренне вы соглашаетесь с этим, и поэтому вы киваете головой. Когда я говорю что-то такое, что не подходит вам, ваша голова качается из стороны в сторону, тем самым вы говорите: “Нет, это мне не подходит!” Но движется не ваша голова, ее движения тут не при чем, движется ваше внимание внутри. Из-за этого движения внимания внутри голова также движется. И в эти мгновения ваше слушание утрачивается.
Когда говорят, что вы не должны думать, когда слушаете, это не значит, что вы принимаете все слепо. Нет, в это мгновение не возникает вопроса о приятии и неприятии, в это мгновение вы должны просто слушать то, что говорится. Вы должны слушать в точности то, что говорится вам, и лишь после этого вы сможете решить, принимать это или отвергать. Привнести процесс приятия или отвержения во время слушания -значит упустить смысл сказанного. Слушание означает только слушание.
В настоящий миг мы слушаем. Пока мы не будем думать. Ум не может делать две вещи одновременно: вы можете либо слушать, либо думать. Те, кто думают, неспособны слушать, а те, кто слушают, неспособны думать. Но спешить некуда, думать можно позже. Сначала вы должны слушать, а потом думать, это вполне нормально и правильно, потому что о чем вы можете думать? Все, о чем вы будете думать, не имеет ценности. Если вы не можете слышать что-то правильно, думать об этом бесполезно. И поэтому первый шаг, о котором говорили видящие, заключается в том, чтобы слушать: шравана.
Когда кто-то приходил к Будде, когда кто-то приходил к Махавире, они говорили им, чтобы сначала они стали шраваками, слушателями. Стать шравакой - значит стать слушателем. Даже сейчас джайны говорят в тех же терминах: садху-садхви, шравака-шравика. Но, на самом деле, нет настоящих шраваков и шравиков, потому что все эти термины подразумевают только слушание. Шравика - это тот, кто постиг искусство слушания. Но, на самом деле, нет настоящих шравиков и шраваков, слушателей, и нет ничего, что стоило бы того, чтобы слушать.
Идите и посмотрите на шраваков и шравиков в храмах. Часто вы обнаружите, что они просто спят, они не слушают. Они устают от ежедневной деятельности, и их внимание рассеивается, они приходят в храм просто отдохнуть и поспать. Даже если они не спят, они точно не слушают. Они заняты своими собственными ментальными измышлениями.
Ваш ум должен полностью остановиться. Его движения должны остановиться, и только тогда происходит слушание. Слушание - это первая ступень. И чем более важные вещи вы обсуждаете, тем глубже должно быть ваше слушание, и только тогда вы можете что-то понять. И поэтому эта сутра говорит:
Есть такие высказывания, как Тат Твам Аси - То есть Это. По ним можно понять смысл того, что такое джива, воплощенная душа, и Браман, абсолютная реальность, шравана, слушание. Можно также разумно понять, что такое созерцание, манан.
Тат Твам Аси - это самые высокие слова. В мире есть лишь три-четыре высказывания об истине, подобных этому, но среди них нет такого возвышенного. Тат Твам Аси означает: То есть Это. Вы есть То. То, Тат мы обсуждали вчера как описание Бога. Таково значение Тат Твам Аси: То - не далеко от вас, вы и есть это То. Мы говорим То, Тат, и это подразумевает расстояние. Но Тат Твам Аси гласит, что То есть вы, это не далеко, это рядом, это ближе близкого. Само ваше существование есть То. И это высшие слова. Высшие слова при пристальном рассмотрении, если вы полностью проанализируете их, - они приведу!' вас к высшему состоянию. Вот почему эти слова и считаются высшими. Никакие другие писания больше не нужны: ни Веды, ни Коран, ни Библия; Тат Твам Аси достаточно.
