Тьма растворяется в свете.
И многое из этого следует. Во-первых, это означает, что между тьмой и светом нет вражды. Что это означает? Это означает, что нет вражды между миром и просветлением, и мир растворяется в просветлении. Это означает, что нет противоположности между ложным и истинным, и ложное растворяется в истинном.
Тьма растворяется в свете...
Создается такое ощущение, как будто бы тьма ждала, когда придет свет для того, чтобы раствориться в нем. Вы когда-нибудь видели, как тьма колеблется? Когда вы зажигаете лампу, думает ли тьма, раствориться или нет? Говорит ли она: “Подумаю-ка я немного?” Говорит ли она: “Я приду завтра, поразмыслив немного, принять саньясу или нет!” Или: “Должна ли тьма растворяться или нет? Подумаю-ка я над этим”. Нет, она не думает. Создается такое ощущение, что она ждала, что она готовилась: “Как только ты придешь, свет, я растворюсь в тебе!” Она не откладывала ни мгновения. Как только приходит свет, тьма растворяется, растворение происходит сразу.
Какими будут последствия для духовности?
Последствия таковы: как только появляется внутренний свет, ум вместе со всеми своими иллюзиями мгновенно растворяется в этом свете. Они не могут выжить, их больше нигде нельзя найти, даже после продолжительных поисков. Трудно даже представить себе, каким образом они существовали до сих пор. Когда вы видите, что веревка - это веревка, у вас возникают трудности с пониманием: всего лишь мгновение назад там была змея - куда же она теперь делась? И вы сами наполняетесь подозрительностью насчет себя. Неужели вы впали в своего рода иллюзию: вы думали, что там была змея... как же это могло случиться?
Те, кто пробуждены, с трудом понимают, что может быть мир.
Всего лишь сегодня утром я разговаривал с одной саньясинкой. Она пришла ко мне и спросила, когда она освободится от всего несчастья и беспокойств: “Иногда создается такое ощущение, что это случилось, но потом я снова возвращаюсь в то же несчастное состояние духа!”
Я сказал ей, что у меня тоже есть трудности. Постепенно мне стало трудно понимать, откуда берется несчастье, как мы можем страдать? Не стоит думать, что я никогда не был несчастен. Я был, но теперь я столкнулся с тем, что мне это трудно понять.
Представьте себе, что где-то далеко в прошлом вы могли увидеть веревку и принять ее за змею, и теперь, вспомнив об этом, вам трудно понять, каким образом это могло случиться, как вы могли перепутать веревку со змеей. И если кто-то до сих воспринимает веревку змеей, мне очень трудно решить этот вопрос. Сложность заключается в том, что то, что вам представляется огромной проблемой, не может восприниматься мной в том же ракурсе, и у меня создается такое ощущение, что у вас голова просто забита всяким вздором. Но сказать об этом также было бы неправильно, потому что этот человек страдает, быстро бежит, он видит змею. Если вы скажете человеку, который быстро бежит, который боится и чье сердце трясется от страха: “Почему ты бежишь и говоришь всякую чепуху; это веревка, а не змея!”, он крепко на вас рассердится.
Помните о том, что вы понятия не имеете о сложностях, с которыми сталкивался Будда, Махавира, Кришна, Христос, когда они учили вас, потому что они должны были вылечить вас от болезни, которой, на самом деле, вообще не существует. Болезни этой просто нет, но пациенты дрожат, они жалуются на то, что умирают.
В медицине есть такое слово: плацебу. Это название для лекарства, которое почти что лекарство. Это означает не лекарство: оно действует на болезнь, которая, на самом деле, не является болезнью. Это почти что лекарство для почти что болезни. Это действует как таблетка сахара.
Все гомеопатические лекарства в большей или меньшей степени - такие плацебу. Это вообще не лекарства. Но они действуют, потому что откуда может взяться истинная болезнь, если ее нет? Лекарства не нужны. Истинное лекарство нужно только в том случае, если есть настоящая болезнь, а девяносто болезней из ста - ложные. Опасно давать настоящее лекарство при таких болезней, потому что лекарство в таком случае приведет к опасным последствиям.
Эта духовная болезнь, эта болезнь несчастья и страданий, болезнь мирская - на сто процентов неистинная. Но неправильно было бы называть ее на сто процентов неистинной, если так говорят Будда или Шанкара: они говорят правильно, но для того чтобы проявить сострадание к миллионам людей, правильно было бы сказать “почти что”. Им приходится так говорить. Этих людей нужно соблазнить, уговорить, попытаться убедить принять это лекарство: повторять мантру, воспевать, делать это, делать то. Нужно постоянно принимать это лекарство, и тогда можно забыть о болезни. Нужно постоянно принимать лекарство, и тогда, возможно, вас это настолько пресытит, что вы выбросите и лекарство и болезнь. Если вы будете принимать это лекарство постоянно, вы можете сказать: “Достаточно, уже достаточно принимать одно и то же лекарство жизнь за жизнью, я больше не буду его принимать - теперь я приму болезнь”. Если что-то подобное случится с вами, вы обнаружите, что болезни совсем не было, враг, с которым вы сражались, вообще не существовал, он только казался существующим.
И поэтому все религии изобрели ложные средства, и трудно найти больших лжецов, чем Будда, Махавира, Кришна, Христос! Причина, по которой они это сделали, заключается не в том, что они хотели лгать - никогда раньше не было более правдивых людей, чем они, но они делали это по той причине, что все ваши болезни ложные. А те, кто занимался лечением этих ложно больных людей, знали, что нужно делать.
Все великие философии были созданы этими мудрецами, и все они ложные. Ложные в том смысле, что “почти что” ложные. Это только средства для того, чтобы лечить ваши ложные болезни.
Например, вы убежали от веревки, поверив в то, что это змея. Теперь я могу говорить миллионы раз, что это не змея, а веревка, но это только слова, вы говорите: “Как я могу верить в то, что вы говорите мне? Кто знает, это может быть ваш опыт - а может не быть. Даже если у вас есть опыт, вы могли видеть другую веревку, а не мою змею, или другую змею. Кто знает, веревка это или змея?”
Вместо того, чтобы попытать объяснить это вам, лучше завязать на всякий случай амулет на вашей руке и сказать: “Это змея, а не веревка, но вот тебе амулет, и ни одна змея в мире не осмелится прикоснуться к тебе до тех пор, пока на тебе будет этот амулет!” Это будет более эффективное средство. Вместо того чтобы объяснять, что это веревка, а не змея, вам следует надеть на него этот амулет. Там нет настоящей змеи, это так, но настоящего амулета также нет. Но этот ненастоящий амулет даст вам силы, и в вас появится уверенность, вы будете думать, что это нечто настоящее.
Если можно проделать такой эксперимент, если надеть на вас амулет, потом положить веревку в темноту и подвести вас к ней, - если на расстоянии она вам покажется змеей, но, когда вы приблизитесь, она окажется веревкой, все разрешится: амулет подействовал, вы приблизились к ней и увидели, что это веревка. И тогда вы можете идти в любое место и прийти в такое состояние, что даже настоящая змея покажется вам веревкой. Вот как действует амулет!
Ум человека создает иллюзии. Эти иллюзии вы сами накладываете на себя. Все эти иллюзии растворятся в высшей истине. В тот миг, в который вы ощущаете свидетеля, весь мир, вся панорама наших проекций сжимается и растворяется в этом свидетеле. Это бесконечный, безграничный океан.
Высшая реальность едина - откуда же в ней взяться разделению? Состояние сушупти, глубокого сна без сновидений, блаженно - кто видел в нем разделение?
Поймите эту последнюю часть сутры. Состояние сушупти - глубокий сон без сновидений. Те, кто искали во внутренних слоях, узнали о трех состояниях человеческого сознания. Одно состояние мы называем пробужденным состоянием, в котором мы пребываем. Второе состояние мы называем сном со сновидениями, оно преобладает во время сна, когда мы видим разные образы и картинки внутри. И третье состояние появляется иногда во время сна, когда нет ни снов, ни пробужденного состояния, и случается оно лишь временами - сушупти, глубокий сон. Сушупти означает такой глубокий сон, в котором не остается даже снов.
