Гурджиев сказал: “Моя бабушка сказала мне: ‘Я при смерти, я никогда не буду знать, последовал ли ты моему совету. И поэтому попробуй продемонстрировать мне это еще до того, как я умру’. Около ее кровати лежало яблоко, она дала его мне и попросила съесть, но при этом не делать этого так, как другие”.

И ребенок - Гурджиев тогда был ребенком - столкнулся с большими трудностями: что делать? Но дети очень изобретательны. Если бы родители не убивали полностью эту изобретательность, в мире было бы много изобретений. Но изобретения кажутся им опасными, потому что все новое приносит беспокойство.

Гурджиев взял яблоко и, приблизив его к уху, сначала попытался услышать его, потом он приблизил его к глазам и попытался увидеть его, потом он поцеловал его, прикоснулся к нему закрытыми глазами, потом он танцевал со сложенными руками, он бегал и прыгал, а потом он съел яблоко. Бабушка сказала: “Я довольна тобой!” Гурджиев говорит, что позже это стало законом в его жизни: не делать ничего того, что делают другие, и это привнесло в его жизнь оригинальность. Люди часто смеялись над ним и называли его сумасшедшим. Они говорили: “Что ты за человек? Что ты делаешь? Ты слушаешь яблоки ушами?”

Гурджиев отвечал: “Тогда я не осознавал, что происходило, но я уже не беспокоился о том, что обо мне будут думать другие; эти мысли просто оставили меня. Я просто стал одиноким, совершенно одиноким на этой земле из-за совета моей бабушки”. Гурджиев пишет дальше: “Мне не пришлось пройти через те страдания, через которые проходят другие люди. Внутри меня никогда не создавался никакой ложный центр, и мне никогда не пришлось делать никаких усилий, направленных на то, чтобы уничтожить эго. Оно никогда не формировалось во мне”.

Что же следует делать? Нужно прекратить беспокоиться о других. Я наблюдал за тобой утром, когда ты медитировал. Ты медитировал, но в тебе продолжала светиться идея: “Кто-то наблюдает за мной; что скажут другие?”

Сегодня один друг пришел ко мне и сказал: “Все, что ты говоришь, я буду делать в одиночестве. Но я не могу делать этого здесь, в присутствии стольких людей”. Но если ты будешь делать это в одиночестве, от этого не будет толка, потому что благо от медитации огромно, многомерно. Ваше мужество, направленное на то, чтобы сойти с ума перед столькими людьми, просто сшибает вниз ваше эго. И ваше детское поведение перед столькими людьми просто отодвигает вас от вашего эго и бросает вас в ваш центр. Этого не случится в одиночестве. В одиночестве каждый становится певцом в своей ванной, причем не только дети, но даже взрослые. Такие истории, к счастью, не рассказываются зеркалами. Но они бесполезны, совершенно бесполезны, они вообще не помогают.

Перестаньте беспокоиться о других. Перестаньте думать о других. Перестаньте искать чужого внимания. Поиск чужого внимания - это пища для эго. Чужое внимание -это еда, пища для эго. Поэтому чем больше людей будет обращать на вас внимание, тем слаще это покажется вам, тем больше вы будете что-то чувствовать. Но если на вас никто не будет обращать никакого внимания, если вы будете в доме, и никто даже не будет смотреть на вас...

Гурджиев экспериментировал с учениками. Он жил в большом доме с тридцатью учениками, и он сказал, чтоб они жили так, как будто бы двадцати девяти других учеников просто не существовало. Они не должны были разговаривать друг с другом, не должны были обмениваться даже знаками, не должны были жестикулировать - жесты могли бы означать какое-то общение. Даже если один ученик проходил мимо другого, он должен был помнить о том, что он один, и в доме никого нет. Сознательно или бессознательно, нельзя было делать ничего, что могло бы показывать присутствие другого человека. Если кто-то наступал другому на ногу, он не должен был извиняться перед ним, потому что там никого не было. Если хотя бы по ошибке вы стряхивали пепел кому-то на руку, ни у кого не нужно было просить прощения, потому что там никого не было. Никто не должен был даже выражать глазами и показывать, что он виноват.

Гурджиев просил этих тридцать учеников жить так три месяца. Двадцать семь учеников через какое-то время сбежали, только трое оставались до самого конца, но эти трое преобразились и стали совершенно другими.

Какова была цель этого эксперимента? Попытаемся понять это. Очень легко не обращать никакого внимания на других, не извиняться, даже если вы наступили кому-то на ногу. Это очень легко, это не трудно. Мы все время хотим так поступать. Но не в этом дело. Какой смысл несет, в таком случае, этот эксперимент?

Помните, смысл глубок, и он скрыт. Гурджиев просил своих учеников не обращать внимания друг на друга - и еще нужно было понять, что другие также не обращают внимания на вас. Двадцать девять. Другие двадцать девять учеников не будут обращать на вас внимания три месяца - вообще никакого внимания!

Общение обоюдное. Я обращаю внимание на вас, а вы обращаете внимание на меня. Это сделка. Я удовлетворяю ваше эго, а вы удовлетворяете мое. Но в этом эксперименте опыт будет восприниматься с обеих сторон. А по какой причине двадцать семь учеников не выдержали и сбежали? Многие из них позже сказали: “Мы сбежали из-за того, что страдали; мы думали, что умрем, что не выдержим!”

На самом деле, им было так плохо не из-за жажды, жаждало их эго. Они думали: “Три месяца. Три месяца наше эго не будет питаться! К тому времени, когда мы выйдем отсюда, мы будем пусты”. Но три мужественных ученика остались, и через три месяца они вышли оттуда совершенно другими. Что же переменило их?

Успенский был одним из тех трех учеников, которые остались там на три месяца. Позже он сказал: “Этот человек, Гурджиев, просто удивительный, он придумал такое прекрасное средство! Мы даже не предполагали, что это средство для того, чтобы уничтожить наше эго. Мы думали, что этот эксперимент проделан для того, чтобы принести покой и тишину в наши умы. Нам даже не сказали о том, что наше эго будет уничтожено. Через три месяца мы стали такими, как будто бы нас не существовало, осталось только наше бытие. Внутри нас не чувствовалось никакого ‘я’!”

И в тот день, когда вы не почувствуете “я” внутри, вы будете стоять перед вашим истинным “я”. И, естественно, тогда ваша индивидуальность будет безупречно чистой, как полная Луна, блаженной и самоизлучающей.

Этот свет уже есть там, блаженство уже есть, и вопрос заключается только в том, чтобы сделать небольшой прыжок от вашего “я” к вашей душе. Безупречная чистота уже есть, она никогда не нарушалась.

Есть еще другая важная сутра, в равной степени оригинальная и прекрасная. Часто слова прячут истинный смысл, и его не видно. Из-за того, что слова знакомы, в них трудно нырнуть. Вы все, наверное, слышали эти слова раньше, нет незнакомых слов, -но они используются в данном случае с другим смыслом.

Когда вы откажетесь от чувства делателя, исчезнут все ваши беспокойства. Когда вы отказываетесь от вех ваших беспокойств, исчезают все ваши желания. Исчезновение желаний ведет к освобождению, это состояние называется дживанмукти, освобождение еще при жизни.

Когда вы откажетесь от чувства делателя, исчезнут все ваши беспокойства. Все мы хотим избавиться от всех беспокойств. Где тот человек, который не хотел бы избавиться от всех беспокойств? Но мы не хотим избавиться от чувства делателя. Человек, который думает, что что-то делает, не может спастись от беспокойств. Беспокойства будут продолжать тянуть его. И чем больше он будет думать: “Я делаю”, тем более беспокойным он будет становиться.

Люди на Востоке придумали разные средства. Некоторые из них чувствуют: “Я не делатель, делатель - Бог”. Это была техника для медитации. Техника заключалась в повторении: “Даже листок не движется без воли Господа!” В действительности, все по-другому. Если бы Богу приходилось следить за такими мелочами, Он бы уже сошел с ума. Вообразите себе, как Он говорит каждому листку, чтобы он двигался в определенном направлении: “Двигайся... а теперь остановись!”