Вадим Запорожцев. Основная мысль, которая прозвучала, что какие-то, как Григорий сказал, учения призывают отказываться от чувств. Т.е всячески их убивать, уничтожать. Какие-то учения призывают наоборот расширять спектр познания мира, через чувства. Дабы познать устройства этого мира и достичь свободы так же. Два прямо противоположных сценария. Замечательно! Кто еще? Да, пожалуйста! Давайте мы с разных сторон посмотрим.

Международный Открытый Йога Университет. Ирина, группа Четыре, очный студент. Мое мнение, что мы должны научиться управлять своими чувствами. Т.е. в каких-то ситуациях максимально их использовать, максимально включать, а в каких-то ситуациях уметь отключать свои чувства.

Вадим Запорожцев. К точке зрения Григория, вернее к двум его сценариям, добавился еще третий сценарий. Т.е. когда надо включать, когда надо – выключать.

Первый сценарий – чувства – плохо, с ними надо бороться, они уводят нас в сторону, они уводят нас от свободы.

Второй сценарий – чувства – замечательно, они позволяют нам познать мир, обрести знания и следовательно, так же обрести свободу.

Третий сценарий. Когда надо включать, а когда надо – выключать. И это приведет нас так же к свободе.

Еще у кого какие мнения, размышления по этому вопросу? Да, пожалуйста!

Международный Открытый Йога Университет. Татьяна, группа Четыре, очный студент. Мнепришла идея,что есть уместно и есть не уместно демонстрировать какие-то свои чувства. На пример в каких-то ситуациях демонстрировать погружаться в какие-то чувства уместно, на пример, чтобы услышать какие-то звуки птиц или еще что-то. Гармонично звуки природы. Ну а в том же метро стоит научиться отключать слух тот же, чтобы не раздражал.

Вадим Запорожцев. Вот такая точка зрения, друзья, продолжение предыдущей точки зрения. Мало того, что надо уметь и вовлекаться в органы чувств и отключать их, надобен еще некий алгоритм, чтобы определить, а когда, собственно вовлекаться, а когда, собственно отключать. И прозвучала фраза об уместности. Т.е. надо обладать неким осознанием уместности, когда действительно напрягать свои органы чувств и что-то рассматривать, а когда наоборот имеет смысл как бы их выключать. Очень интересная точка зрения. Еще кто хочет? Пожалуйста.

Международный Открытый Йога Университет. Воропаева Марианна, группа Эко, очный студент. Я хотела бы поразмышлять на тему чувства, не столько органы чувств, сколько эмоции и чувства в соотношении со свободой, в том числе с первым и вторым принципами. Я с Михаилом полностью согласна, что мы можем прийти к свободе, если мы будем идти путем своей Дхармы. Но как говорит аксиоматика йоги, мы никогда не выйдем на свою Дхарму, если мы не будем соблюдать первый и второй принципы. Но без чувств, на мой взгляд, вообще невозможно соблюдать эти принципы. В частности, особенно второй принцип. Потому, что только если мы будем чувствовать, на пример, только страдания, что, например вот эта работа мне не нравится, тогда включится наш разум и позволит нам найти более интересную работу. Т.е. через эмоцию страдания. А если мы не будем чувствовать эту эмоцию, нам будем казаться, что все нормально, то мы никогда даже не выйдем на свою Дхарму.

Я такой пример хотела привести из психиатрии: у женщины была очень сильная депрессия, ей дали антидепрессанты и она вообще перестала обращать внимание на своего сына, т.е. ему было 7 лет, он где хотел ходил, а ей казалось, что все нормально. Т.е. фактически она перестала выполнять первый принцип йоги, т.е. нарушать свой долг стала. Потому, что у нее не было индикатора обратной связи, эмоций каких-то, которые показывали бы, что она делает что-то не так. Поэтому они необходимы.

Вадим Запорожцев. Значит что получатся, одна из трех точек зрения, самая первая, надо полностью уничтожить свои чувства, в роде как показывает свою не состоятельность, получается. Скажем, вот у меня есть чувства и если я буду с ними бороться и рано или поздно достигну в этом победы, тоя стану бесчувственным человеком и чем же я буду отличаться, действительно от пня, который так же не испытывает никаких чувств? И где критерий того, что пень, не обладая развитыми чувствами, автоматически от этого становится более свободным. Нет, он не становится более свободным. Я в кавычках ставлю слово «пень». Под словом «пень» можно подразумевать живое существо, которое бесчувственное.

Хорошо. Замечательно! Еще кто хочет?

Международный Открытый Йога Университет. Соломатина Ирина, группа Четыре, очный студент. Я хотела, такое замечание сделать, что один из путей, который озвучивали, полностью отказаться от чувств, второй путь – полностью уметь включать свои чувства ведут как раз таки к третьему, умению контролировать свои чувства. Т.е. когда надо включать, когда надо – выключать. Если мы не научимся выключать и включать, соответственно мы не сможем ими управлять.

Вадим Запорожцев. Да, хорошо, но это выходит если мы учимся только их выключать, то мы не приходим к этой способности включать и выключать или наоборот, только включать, мы так же не приходим к способности включать и выключать.

Международный Открытый Йога Университет. Соломатина Ирина, группа Четыре, очный студент. Мне кажется, мы должны научиться и отключать их полностью, и включать . т.е. в каких-то ситуациях мешает, в каких-то ситуациях наоборот нас спасает .

Вадим Запорожцев. В общем, мы приходим к третьему варианту, который уже прозвучал. Да, пожалуйста.

Международный Открытый Йога Университет. Ольга, группа Четыре, очный студент. По поводу уместности и не уместности. Как определить, когда надо включать, когда надо выключать.

На прошлом занятии мы рассмотрели два варианта. Первый с машиной и выстраиванием ассоциативных связей и второй с влюбленностью. В первом случае чувства способствовали тому, что у нас выстраивались ассоциативные связи, и по ним уходила наша Прана. А во втором случае Прана шла во внутрь. Наверное выключать и включать нужно как раз, когда мы чувствуем, что Прана от нас уходит, нужно порвать ассоциативную связь и тогда чувства приносят нам пользу.

Вадим Запорожцев. Очень интересно, но нужно осмыслить. Итак. Обрывать – когда Прана уходит наружу и поощрять, когда Прана идет вовнутрь. Но не сводится ли это к тому же сценарию, что обрывать, когда Прана идет наружу, к ограничению себя? Если Прана не идет наружу, она не проявляется как энергия или как сознание, грубо говоря, мы ограничиваем свой мирок. А если Прана идет наружу, то мы как бы расширяем свое сознание и свою энергию.

И, фактически, получаем больше информации об окружающем нас мире. Это второй был вариант. И по идее же эти знания как бы способствуют приобретению нашей самоосознанности, может быть. Или нет? Т.е не сводится ли манипуляция с Праной всего лишь к двум первым вариантам? Прана наружу – вовлекаемся в чувства, Прана вовнутрь – уходим из чувств. Ведь можно поставить знак равенства или нет?

Друзья, давайте мы немножко… Мозги внутри нужно как пластилин, берешь его, он твердый-твердый, начинаешь его мять, мять, мять, он становится потом такой податливый. Помните мультфильм как мужичек за елкой ходил? «У меня гибкость такая во всем теле образовалась, что теперь без волшебной палочки могу во что хочешь превращаться». Вот точно так же и наш разум. Его надо заставлять думать с разных сторон мять, мять, мять, а потом он становится такой подвижненький-подвижненький. И потом раз вопрос, а он уже хлоп – вылепился в ответ.

Международный Открытый Йога Университет. Настя, группа Три, очный студент. Я размышляла о свободе и о чувствах в контексте эмоций. Нарисую схему, если можно. Я рассмотрела чувства, которые, по крайней мере, признаются современной психологией, как некие опции которые встроены в нашу психику уже на биохимическом уровне. Четыре чувства:

1. Страх

2. Гнев

3. Радость

4. Печаль

Т.е. каждому из этих чувств соответствует определенный гормон. Эти четыре чувства, для чего они вообще встроены нам в психику. У них функции является сохранение жизни. Это очень важная мысль. Сейчас поясню.