Вольный слушатель:
- Возникла такая мысль: если мы выбираем веру в свободу, то с точки зрения аксиоматики Абсолют обладает абсолютной свободой, соответственно, он также тождественен нашему Высшему Я. Получается так, что нужно верить в себя.
Вадим Запорожцев:
- Замечательно, браво. На этом построена система аксиом Микрокосмоса. Система аксиоматики йоги, друзья, она очень сложная на самом деле. Она не такая простая, как кажется, что там набор только лишь каких-то одних положений, исключающих другие положения. Там есть очень хитрая связка. И один полюс и одна точка зрения как раз именно совпадает с вашей, о том, что вы можете начинать верить в себя. Если тяжело вам поверить в космический закон свободы, в Абсолюта и т.д. не видели вы Абсолюта. Ну и Бог с ним. Себя то вы видели, хотя бы в зеркале - видели. Знаете, что вы есть? Ну, вроде как ощущаете, что вроде есть. Вот и давайте копать во внутрь. Отделять внутри себя то, чем вы являетесь на самом деле от того, чем вы не являетесь на самом деле. Т.е. вы должны пройти эти ступени самопознания. Сначала каждый из нас думает, что я – физическое тело, такой материализм грубый, вульгарный, но по мере иссдедований, размышлений и экспериментов над собой вы вдруг приходите к выводу что нет, ваше я и ваше физическое тело – вещи разные. Затем вы приходите к следующей мысли, вульгарно говоря, что вы – это интеллект, разум, а физическое тело - это всего лишь носитель этого интеллекта. И если взять ваш интеллект и переместить его из пункта А в пункт Б, то можно и вас туда спровадить. Но опять же, если вы займетесь Раджа-йогой и будете над собой усиленно работать, то вы вдруг поймете, что нет, разум сам по себе, вы сами по себе. Останутся, может быть, какие-то ваши гуманистические устремления, что-то такое неуловимое, не ухватываемое, то - что называется в йоге - область причинного тела, и то, что реализуется через так называемую сатву разума.
Казалось бы, уж куда более утонченнее, привлекательнее и тоньше, вот оно наше Я, но также, методами йоги исследуя и анализируя уровень причинного тела или сатву разума, вот эту высшую интуицию, вы вдруг поймете, что интуиция - это всего лишь интуиция, а Высшее Я, т.е. то, чем вы являетесь на самом деле, на самом деле вещь другая. И все это в древних йогических знаниях, в частности в Джнанна йоге, иногда называлось методом «не то – не то». Два раза говорят «не то - не то». Обычно нам говорят: «То?» а мы отвечает: «Не, не то». Вот точно также и здесь – мы на свое тело сначала указываем, и говорим, что это наше Я. И сами себе говорим: «Не, не то, не то, другое». И таким образом, мы как бы отказываемся от более грубых представлений и все в глубь, в глубь, и рано или поздно доходим до своего Высшего, свободного Я, к которому, собственно говоря, мы и стремимся. Это отдельный путь в йоге, очень серьезный, замечательный, попадающий под систему аксиом Микрокосмоса.
Верить или проверить?
Мы опять подошли к связке между верой и знанием. Связка непростая. Напомню вам предыдущую лекцию. Мы даже приводили в качестве примера достижения современных ученых в частности принцип неопределенности Гейзенберга. Друзья, если у кого-нибудь будет возможность прочитать его биографию, очень интересная биография. Это ученый с мировым именем. Это ученый, который творил в Германии во времена до прихода Гитлера, во время Гитлера. Ученый, который по идеи должен был бы и мог бы сделать атомную бомбу для Гитлера, но не сделал. До сих пор все спрашивают: «Не мог или не хотел?». Хотя в других отношениях был, безусловно, патриот Германии в плане того, что он, безусловно, любил всех людей, он не хотел зла Германии. Его судьба очень интересна и трагична. И в частности приводятся его размышления о том, как они подходили к этому принципу неопределенности. Это была интеллектуальная революция. Представления о мире, которые столетиями до этого господствовали, вдруг начали расплываться и расплылись окончательно. В частности, мы упоминали, что возникает такая ситуация, при которой невозможно измерить систему не повлияв на нее.
Если мы собираемся проверять веру, то результат во многом будет зависеть от того, кто будет проверять – верующий или не верующий. Почему? Потому что чужое сознание безусловно будет вносить какие-то импульсы в виде помех. А иногда эффект настолько тонкий, что даже взгляда достаточно, чтобы либо сработало либо не сработало. Можно предположить такую гипотетическую ситуацию, что человек, который верит в какие-то факты, делает эксперимент и у него результаты эксперимента положительные, а у человека, который не верит в какие-то факты результаты эксперимента отрицательные. И тогда как же в таком мире жить? Выходит, что ни одного закона природы не существовало бы.
Мы помним, что, несмотря на это, существуют законы, которые, веришь ты в них или не веришь, все равно срабатывают. Допустим закон всемирного тяготения – верите вы, что яблоко упадет на землю или не верите, оно все равно упадет. С другой стороны, откуда мы это знаем? Ну как откуда, мы это видели много раз, более того, это видели не только мы, но и все наши соседи, друзья, знакомые. Но какое количество раз был эксперимент? Если вы опросите, прикинете, сколько раз вы могли бы иметь достоверные доказательства, что яблоки падают. Назвалась бы цифра, может быть очень большая, но не бесконечность, а вдруг с трехсотмиллиардного семьсот семьдесят шестого раза яблоко падает не вниз, а вверх, улетает. Строго говоря, мы этого не знаем, мы наблюдаем какую-то периодичность, которая уже срабатывает. В этом отношении есть очень тяжелая аксиоматика йоги. Она говорит, что если перед этим предпосылки той или иной веры были в одну сторону и очень долго и упорно, то вы и Вселенную творили согласно своей вере с такими законами. Все вместе собрались только лишь те люди, которые верили в одно, хотя бы на каком-то участке пути, очень длительном. А в дальнейшем, если вы вдруг начинаете идти против основного потока, то что же удивляться, что поток сметает то, во что вы начали верить. Это чрезвычайно тонкая для анализа ситуация, она не такая тривиальная, как может показаться на первый взгляд, даже с мировыми законами. Но это, друзья, очень тяжелая тема, мы ее рассматриваем в аксиоматике.
Вопрос из зала:
«Какое место занимает разум?»
Ответ Вадима Запорожцева:
- Разум – вещь скользкая, в том плане, что его очень сложно даже объяснить. Обычное наше слово «разум» на санскрите переводится как бы состоящим из трех частей – манас, будхи и чита, т.е. то, что мы обычно называем разумом. Поэтому, разум является неким мостом между нашим телом, между нашим обычным миром, в котором мы живем с теми законами с которыми мы сталкиваемся и с теми знаниями, которые мы можем почерпнуть из мира, и нашим Высшим Я, нашей душой если угодно. Разум является неким мостом, промежутком, он как бы связывает эти два края. И получается, что структура разума очень странная. Если мы не занимаемся оттачиванием своего разума, то мы не склонны видеть каких-то тонких моментов, в которые нам приходиться верить. А начиная с каких-то других уровней отточенности нашего разума включается наша интуиция, и мы воспринимаем это - как данность. И здесь вопрос как бы небольшого торга – в какой степени мы отточили разум, и в какой степени нам еще предстоит его отточить. Пожалуй, я бы так ответил.
Басим, гр. «Эко»:
- Мне бы хотелось объединить предыдущие выступления по теме вера и знания. Вера это отправная точка. Сверху это знания или опыт, а между ними это преданность. В качестве примера я могу привести то, что мантры работают, но если я не буду преданным этому делу, не буду практиковать, то я не получу и опыта, знания, что это действительно так.
Студент, гр.4.
Я подумал, что наша степень неведения она пропорциональна нашей вере. Чем больше мы верим в высшее, тем больше мы к этому приближаемся.
Вадим Запорожцев:
- То есть можно ли по-другому все это интерпретировать, ставить знак равенства между понятием веры и высшим знанием, чем его больше, тем меньше всего остального, все остальное это неведение. Смотрите, друзья, какая интересная вырисовывается штука – на горизонте появилось высшее знание и некое тождество с верой, что высшее знание выходит отчасти тождественно высшей вере.
