А вот когда начинается практика, человек этими методами практики достигает состояния саттвы, состояния ясности. И в этом состоянии ясности у него нет желания что бы то ни было делать не потому, что он тупой и не понимает каких-то прелестей жизни. А потому что он находится в состоянии удовлетворенности. Состояние саттвы, когда оно приходит, можно описать как "внутреннее довольство".
Ученик: Почему это происходит?
Вадим Запорожцев: Состояние саттвы – это состояние чистоты, состояние утонченности и просветленности, когда свойства нашего «Я» проявляются в максимальной форме, а чувство удовлетворенности, чувство довольства – это то свойство, которое у нас есть по природе. Нам не надо его добиваться, оно и так в нас уже заложено. Достигая состояния саттвы, мы как бы его открываем.
Как только наступает состояние удовлетворенности, разум уже перестает, как крыса, "метаться по углам": за что бы схватиться, куда бы побежать. Понятно, что разум то мечется от страха, то, наоборот, бежит к какой-то приманке. А вот когда есть внутренняя удовлетворенность, внутреннее довольство, уже легко управлять разумом. То есть он постепенно начинает терять вот эту склонность метаться.
Как только он перестает метаться, он склонен к сосредоточенности и к некому созерцательному поведению, то есть к концентрации сил разума на тех или иных объектах. Вот здесь принципиальная разница между разумом животного, которое, тоже, в общем-то, инертно. Оно тоже, в общем-то, никуда не спешит. Но оно, скорее, рассеивается, а при состоянии саттвы, при состоянии этого спокойствия, лучи разума, наоборот, концентрируются.
Понятно, что как только происходит эта концентрация, причем, обрати внимание, здесь все естественно и без усилий, то есть из-за чувства довольства приходит чувство сосредоточенности. Так вот, как только чувство сосредоточенности приходит, проявляется, то, во-первых, еще сильнее увеличивается чувство довольства, а, во-вторых, количество затемняющих волн, которые проходят по нашему разуму, резко сокращается. И разум имеет тенденцию в состоянии саттвы приходить ко все более глубокому сосредоточению до тех пор, пока в разуме не останется одна мысль, а затем исчезает и она, и достигается состояние познания нашего «Я». Наше сознание высвечивает само же наше «Я», когда оно уже не смотрит в "зеркало" разума, а смотрит само на себя. Все! Логическая цепочка завершена, просветление достигнуто.
Ученик: А что из этого следует?
Вадим Запорожцев: Из этого следует, что подход в сторону просветления может быть гладкий и такой мягкий, по-нарастающей. То есть к тебе пришло довольство, все в твоей жизни стало хорошо, и это по нарастающей растет, растет, растет - плавно, мягко до тех пор, пока ты качественно не меняешься и не выходишь в самадхи без мыслей - когда нет объектов для постижения, когда лучи сознания не высвечивают никаких объектов для постижения этой Вселенной, а, наоборот, обращены вовнутрь, на Смотрящего, то есть на Пурушу. Как только это происходит – все! конечная цель йоги достигнута. Вот здесь имелась в виду это…
Ученик: То есть йога Патанджали предлагает именно такой подход? Не сразу, резким махом в самадхи, а именно мягко по нарастающей?
Вадим Запорожцев: Нет, подходы могут быть самые разные. Предыстории могут быть… Плавно всё идет или резко, зависит от того, какая карма у тебя. Понимаешь? В зависимости от кармы эти моменты и будут происходить. Но в любом случае здесь подчеркивается сам механизм вовлечения. Практика, обретение саттвы, концентрация сознания, конечное просветление. Как оно будет в твоей жизни проходить, никто не знает и вряд ли кто-то может сказать.
Ученик: Почему?
Вадим Запорожцев: Потому что для того, чтобы достигнуть саттвы, надо удалить загрязнения раджасом и тамасом. А это, может быть, будет мягкое удаление, знаешь, слой за слоем, а может быть и резкое.
Ученик: Пояснишь?
Вадим Запорожцев: Что я имею в виду? Допустим, перед тобой стена затемняющая стоит. Ты можешь подложить динамит и взорвать ее: вот она была, а вот ее не стало. Это резкое изменение ситуации. А может быть наоборот, ты будешь словно оттирать грязное-грязное стекло. Ты его трешь, трешь, трешь, оно становится все более прозрачным, прозрачным и прозрачным. Понятно, что это в зависимости от…
Ученик: от того, что ты практикуешь и какая карма!
Вадим Запорожцев: Поехали дальше!
Комментарии к афоризмам 28-41 Главы II "Йога-Сутр Патанджали"
28.1. «Вспомогательные средства йоги» — yogdhga. Подробно о них см. [YS II. 29].
29.1. В сутре здесь yamaniyamdsanaprdndydmapratydhdradhdranadhydnasamddhayosfdvangdni.
В принятой системе классификации три последних «вспомогательных средства йоги» (yoganga) получают наименование «внутренних средств» (antaranga), а пять других — «внешних» (bahiranga). С. Радхакришнан отмечает: «В то время как йога Патанджали включала все эти средства в одну схему, в более поздних произведениях возникли различия. Так, карма-йога — это система спасения посредством труда, бхакти-йога настаивает на достижении совершенства посредством преданности Богу, джняна-йога говорит о совершенстве посредством мудрости, а раджа-йога имеет дело с тренировкой сознания и психических способностей. Хатха-йога рассматривает методы контроля над телом, регулирования дыхания и мантры». См. [Radhakrishnan, 1931, с. 353, примеч. I].
30.1. Воздержание от насилия (ahimsa), отмечает С. Дасгупта, рассматривается в йоге, как и в джайнизме, в качестве базового морального идеала, поскольку ориентированное вовне поведение и другие добродетели подчинены ненасилию в том смысле, что оно включает их все. См. [Dasgupta, 1930, с. 302 ].
30.2. Согласно Вачаспати Мишре, «коренятся в нем» (tanmula) означает, что если все остальное совершается при несоблюдении правила ненасилия, то это равносильно тому, что оно не совершается вообще, ибо в этом случае все виды самоконтроля (yamah) бесплодны (nisphala). См. [TV П. 30, с. 103].
30.3. В санскритском тексте satyam yathdrthe vdnmanase.
30.4. В санскритском тексте asastrapurvaka.
31.1. В сутре mahdvratam, букв. «великий обет». Как следует из контекста, «великий обет», или образ действий, рассматривается в данном случае как синоним самодисциплины (yama). См. также [Dasgupta, 1930, с. 330].
31.2. В санскритском тексте jdti... avacchinna. Здесь мы переводим ключевое слово jati в соответствии с его более поздним значением — «каста», но, по-видимому, в текстах классического периода в обыденном смысле оно означает форму рождения. Ср., например, [АКВ III. 24].
31.3. В санскритском тексте samaydvacchinna.
32.1. В сутре niyama, что может быть истолковано как регулярное выполнение определенных предписаний или как высший контроль (см., например, [Dasgupta, 1930, с. 66]). В принципе, однако, представляется предпочтительным оставить этот и другие технические термины в транслитерации.
32.2. Букв. «крайних противоположностей» (dvandvasahana).
32.3. В санскритском тексте здесь kdsthamaundkdramauna. Ср., однако, перевод Дж. Вудса: stock-stillness and formal stillness (Woods, 1914, с. 181]. Современный исследователь йоги А. Вецлер подробно разбирает этот фрагмент комментария Вьясы в контексте доступных ему рукописей vivarana («Разъяснение к Патанджала-йога-шастре») и приходит к выводу о необходимости исправить чтение akaramauna (apparently there is no such word as akaramauna!) на a-kasthamauna, поскольку именно такое чтение приводится в «Разъяснении». См. [Wezler, 1983, с. 32—33].
32.4. Cdndrdyana — лунный пост, когда количество глотков пищи последовательно уменьшается от пятнадцати до полного голодания. Согласно комментарию Вачаспати Мишры, «этот и другие обеты описываются в «Вишну-пуране» (VI. 7. 36—37)» (отождествление Дж. Вудса [Woods, 1914, с. 182, примеч. 3]; см. [TV II. 32, с. 106]).
