Как только человек начинает сосредотачиваться на этом, то, во-первых, он сам становится таким, а во-вторых, он производит вокруг себя такое же действие. И в этом действии проявляется сила сознания, которая заставляет всю энергию следовать этому сознанию - и все вокруг становятся дружелюбными, приветливыми и т.д.

Тут возникает вопрос: а если сосредоточиться на отрицательных чувствах? Вот я сейчас сяду и буду сосредотачиваться на злобе, гневе, на враждебности… Получу ли я хоть что-нибудь? Или более нейтральный вариант: я буду сосредотачиваться на безразличии, беспристрастии к отрицательным сторонам, когда кто-то проявляет в жизни какие-то отрицательные стороны – жадность, гневливость и прочее.

Йога при этом говорит, что не следует испытывать по отношению к этим проявлениям отрицательных эмоций, а следует испытывать безразличие к ним, потому что испытывая безразличие к ним, ты лишаешь их своей энергетической подпитки. Если же ты к ним относишься хоть как-то, то, грубо говоря, они к тебе "присосались", ты теряешь энергию на этом. Есть такое выражение у классиков – оно повторяется, кстати, и у нас во всей революционной литературе, лозунг: "Самое страшное - это безразличие". Смысл там такой: мне не так страшны друзья, они могут меня всего лишь предать, мне не страшны враги, они могут меня всего лишь убить, но страшны толпы безразличных, в них находится все зло…

На самом деле это было бы справедливо, но … Возьмем революцию… После революции, когда к власти пришли тираны и начали людей убивать, а ты к ним безразличен, то ты, выходит, лишаешь их основания… А если ты испытываешь по отношению к ним радость - в смысле "правильно, ребята, молодцы", поддерживаешь их, то ты их подпитываешь энергией. Если ты испытываешь по отношению к ним ненависть, ты их тоже подпитываешь энергией. Выходит, на самом деле не важен "заряд" эмоций. Если есть хоть малейшее проявление эмоций – знай: к тебе присосался канал энергии, который из тебя выкачивает все твои соки; в одном случае - за счет радости, в другом - за счет ненависти…

Ученик: Просто спектр разный?

Вадим Запорожцев: Да, спектры разные, но энергия, в общем-то, утекает.

И йоги в этом случае - очень мудрые люди. Они поступают очень рационально. Они говорят: "Нет, ребята, извините, вот это негативное явление не заслуживает нашей радости, но мы также недостаточно глупы, чтобы через отрицательное отношение к этому терять свою энергию и тем самым его подпитывать. Поэтому, ребята, извините, мы к вам безразличны". И это начинает бесить. Действительно, тогда с точки зрения любой третьей силы отношение безразличное - самое страшное… Эти "ребята" молились, если б хоть во что-то верили, чтобы к ним хотя бы проявляли ненависть, а ее нет… И вот они, как рыба, выброшенная на берег: воды не хватает, а дышать не может, открывает рот, а никак не может энергию получить… Вот какая здесь логика: очень железно и очень жестко.

Иногда кажется, что йогин - толерантное существо: скажите пожалуйста, видит вокруг себя какие-то недостатки, например, проявления тирании и несправедливости, и проявляет к этому беспристрастие. Даже кажется, что вроде как он, избегает этого всего, не замечает, не видит… Но йог очень в этом смысле рационален: если его дхарма - уничтожить эту несправедливость, он, не моргнув глазом, тут же начнет рубить головы всем направо и налево (я образно говорю, конечно), он начнет ситуацию исправлять. Если же он видит, что это не его дхарма, то он на самом деле будет действовать так же сильно, но только не методом энергии, а методом сознания - проявляя свое беспристрастие. Оставаясь беспристрастным, он для своего сознания делает это явление неразличным, а когда сознание не выделяет объект или явление, оно, соответственно, на него не тратит и энергию - ни положительную, ни отрицательную, и оно как бы лишает его той воды, которая должна была литься.

Еще раз повторюсь. Проявляя беспристрастие, йогин действует инструментом сознания. Если же он берет меч в руки и идет сражаться, он действует методом энергии, но только когда его дхарма вынуждает к этому. Если же его дхарма не заставляет применять метод энергии, он этого явления просто не замечает, он считает, что этого не должно быть, он к этому безразличен, не испытывает по этому поводу вообще ничего, относится к этому, как к соломе, если это, конечно же, не в какие-то интенсивные соприкосновения приходит.

Ученик: Почему?

Вадим Запорожцев: Потому что если он начнет гневаться, он начнет подпитывать своей энергией это явление, если он начнет радоваться, одобрять, он тем более начнет подпитывать энергией. Если же он беспристрастен, он вытаскивает все "гвозди", на которых вся конструкция держится, а без его "гвоздей" она вряд ли долго просуществует, она начинает рушиться…

Но вернемся к афоризму. Итак: санъяма на положительных объектах приводит к результатам, дает вполне реальные силы - силы дружелюбия, сострадания, радости. А вот санъяма на безразличии ни к чему не приводит…

Казалось бы, с одной стороны это инструмент, и казалось бы, если на нем, по логике вещей, произвести санъяму, то должна был возможность, например, действительно усилить свое беспристрастие. Однако в "Йога-сутрах" Патанджали утверждается, что этим самым ты ничего не достигаешь.

Ученик: Но почему? Почему этот закон несимметричный? Почему он в одну сторону действует, а как бы прямо противоположно не действует?

Вадим Запорожцев: Йога на это отвечает, что ваше понятие симметричности - проявление вашей некомпетентности и непонимания природы. Есть вещи симметричные, но не такого типа, как " око за око, зуб за зуб". Симметрия наблюдается, но в другом плане. Типичный пример: сознание и энергия. Это с одной стороны явления симметричные, но с другой стороны, нет симметрии между энергией и сознанием. Нельзя назвать сознание "не-энергией" или "отсутствием энергии". Это разные вещи. То есть они с одной стороны симметричны, с другой стороны – сущности совершенно сами по себе…

Так вот, тривиальной симметрии здесь не наблюдается вот по какому принципу… То, что мы называем "злом", то, что мы называем "негативным", - это не есть сущность, это есть всего лишь отсутствие позитивного. Есть свет, а есть отсутствие света, которое мы называем "тьмой". Тьмы как таковой просто нет, не существует в природе тьмы, есть просто отсутствие света, поэтому свет можно усиливать, а как ты усилишь тьму? Еще темнее стало? Но если там и так ничего не было, куда уж темнее?! Поэтому у света есть градация усиливаться, а тьма – вот она тьма и всё. Это просто отсутствие какого-либо качества…

Ученик: А откуда тогда это взялось? Откуда взялась тьма?

Вадим Запорожцев: Тьма взялась как следствие из вот этой способности манипулировать. Мы как бы сами душим своей рукой свою же песню. По большому счету мы сами пытаемся задавить тот свет, который из нас исходит, и при этом получается тьма. Знаешь, иногда говорят, что человек сделан из двух противоположностей – света и тьмы, то есть из положительного и отрицательного. И якобы на протяжении всей жизни в человеке борются дьявол и Бог, добро со злом. На самом деле с точки зрения йоги это бред собачий, то есть это то же самое, как если бы рука гонялась за своей тенью…

Итак, смысл здесь ясен. Если сосредотачиваться и усиливать то, чего нету, то усиливай его, не усиливай его - ничего не получишь…

24. [Благодаря санъяме] на силах [возникает] сила слона и прочие [силы].

Комментарий Вьясы: Благодаря санъяме на силе слона [у йогина] возникает сила слона; благодаря санъяме на силе [царя Гарудов] Вайнатеи возникает сила Вайнатеи; благодаря санъяме на силе ветра возникает сила ветра и так далее.

Комментарий Вадима Запорожцева: Понятно, что в те славные добрые времена пользовались образами, что называется, "из жизни". Атомных ледоколов еще не было, ракет тоже, по всей видимости, тогда не запускали, и поэтому в качестве сценариев, что ли, или какого-то образа использовалось то, что люди видели. А что может быть привычнее для Востока, чем слон? Это для нас экзотика, а для них - чуть ли не на каждом шагу… Но логика немножко в другом… Если абстрагироваться от конкретики, от слонов, птиц и прочего, то логика заключается в том, что если есть проявление той или иной энергии, силы, то, направляя санъяму, то есть последовательно сосредотачиваясь на самой сути проявления этой энергии, рано или поздно прямо пропорционально силе санъямы ты овладеваешь этой энергией, она начинает тебе подчиняться. Ты в состоянии ее проявить… В некоторых орденах йогинов это понималось буквально: будешь долго и сосредоточенно думать о слоне, о силе слона, доведешь себя до состояния самадхи - и затем в тебе автоматически разовьется чисто физическая сила слона… Будешь грузчиком работать… очень прибыльно… Там один человек один ящик еле тащит, а ты сразу, значит, сколько рук хватит, столько и потащишь…