55. Смотри на красивого человека или на простой предмет так, как будто впервые видишь его.

56. С приоткрытым ртом держи ум посередине языка, или при тихом вдохе чувствуй звук «ххх».

57. Находясь на ложе или восседая, позволь себе стать невесомой вне ума.

58. В движущейся повозке посредством ритмических покачиваний— ощущай. Или, когда повозка остановится, раскачивайся по невидимым кругам все медленнее и медленнее.

59. Просто гляди в голубое небо за облака. Безмятежность.

60. О Шакти, смотри на все пространство, как на поглощенное в твоей голове в сверкающем свете.

61. Ходя, спя, мечтая, осознавай себя, как свет.

62. Черной дождливой ночью войди в эту черноту, как в форму форм.

63. Когда такой безлунной ночи нет, закрой глаза и найди темноту перед собой. Открывая глаза, увидь черноту. Так недостатки исчезают навсегда.

64. Как только явится импульс что-нибудь сделать — остановись.

65. Концентрируйся на звуке «а-у-м» без отдельных «а» или «м».

66. Молча произноси слово, кончающееся на «ах». Тогда в «ххх» (возникнет) без усилий спонтанность.

67. Чувствуй себя пронизывающей все направления — и далеко,и близко.

68. Пронзи булавкой какую-либо часть своей наполненной нектаром формы, и мягко войди в это пронизывание.

69. Чувствуй: моя мысль, мое «я», внутренние органы — (все это) Я.

70. Иллюзии обманывают, цвета ограничивают. Даже делимое неделимо.

71. Когда какое-нибудь желание приходит, осознай его, затем внезапно оставь его.

72. Как могу я сказать «я есмь» раньше желания и раньше знания? Обдумай это. Растворись в красоте.

73. В (самом) начале желания знать — знай со всем сознанием.

74. О Шакти! Каждое частное восприятие ограничено и исчезает во всемогуществе.

75. В истине формы неразделимы. Нераздельно вездесущее бытие и твоя собственная форма. Реализуй каждое, как сотворенное из этого.

76. В состоянии чрезмерного желания будь невозмутима.

77. Эта так называемая Вселенная появилась случайно — как фокус. Будь счастлива смотреть на нее так.

78. О возлюбленная, обращай внимание не на удовольствие и не на боль, но на то, что между этим.

79. Отбрось привязанность к телу, реализуя «я есмь» повсюду. Тот, кто находится повсюду — радостен.

80. Объекты и желания существуют во мне (так же) как и в других. Воспринимая так, пусть они переходят.

81. Понимание, объект и субъект являются общими как для просветленного, так и для непросветленного. Первый, однако, имеет преимущество: он не теряет себя в объектах.

82. Чувствуй сознание каждого, как свое собственное. Так, отбрасывая беспокойство за себя, стань каждым существом.

83. Воля не думать о вещах ограничена — сущность («Я») неограничена.

84. Верь всемогущему, всеведущему, наполняющему собой все.

85. Как волны появляются вместе с водой, а языки пламени вместе с огнем, так волны Вселенной (проявляются) с нами.

86. Странствуй неподалеку, пока силы не исчерпаются, и тогда, падая на землю, в этом падении будь вся.

87. Предположи, что ты постепенно лишаешься силы или знания; в момент лишения переступи за пределы себя.

88. Слушай, когда передается высшее мистическое учение: глаза спокойны, не моргают — сразу стань абсолютно свободна.

89. Заткнув уши, сжав анус, войди в звук звуков.

90. На краю глубокого (колодца) смотри непрерывно в его глубину до наступления чудесного.

91. Где бы ни блуждал твой ум, внутри или вовне, везде будет ЭТО.

92. Когда живо осознаешь через какое-либо отдельное чувство — удержи это в сознании.

93. В начале чихания — или в битве, в бесконечном беспокойстве над пропастью — или в любопытстве; в начале чувства голода или в конце голода — будь непрерывно сознательна (во всех действиях).

94. Пусть внимание будет в том месте, где ты видишь какое-либо прошлое событие. Твоя форма станет преображенной, утрачивая свои нынешние черты.

95. Смотри на какой-либо объект, затем медленно отвлеки от него свой взгляд, а потом медленно отвлеки от него и свою мысль.

96. Тогда преданность освобождает.

97. Чувствуй объект перед собой. Чувствуй отсутствие всех других объектов, кроме этого. Тогда, отбрасывая и чувство объекта, и чувство отсутствия — постигай.

98. Чистота других учений для нас нечистота. (Но) в действительности не считай ничего чистым или нечистым.

99. Это сознание существует только как (чистое) бытие и ничего, кроме него не существует.

100. Будь той же самой, как с другом, так и с чужим, в чести и бесчестии.

101. Когда возникает расположенность против кого-то или к кому-то, не отождествляй его с этим лицом, но оставайся в центре (себя).

102. Предположи, что ты созерцаешь нечто за пределами восприятия, за пределами понимания, за пределами небытия. Это ты.

103. Войди в пространство бесплотное, вечное, тихое.

104. На чем бы твое внимание не вспыхнуло (зафиксировалось), в любой такой точке испытывай (один и тот же опыт).

105. Войди в звучание твоего имени и через это звучание — во все звуки.

106. Я существую. Это мое. Это — ОНО. О, возлюбленная! В таком знании — беспредельность.

107. Это сознание есть дух, указывающий путь каждому. Будь этим (чистым сознанием).

108. Здесь сфера изменения, изменения, изменения. Через изменение превзойди изменчивость.

109. Как курица — мать своих цыплят, так Реальность — мать частных знаний, частных действий.

110. Поистине зависимость и освобождение относительны. Эти слова существуют лишь для тех, кто устрашен вселенной. Эта вселенная — отражение умов. Так же, как ты видишь в воде множество солнц,— отражения одного солнца, так смотри на зависимость и освобождение.

111. Каждая вещь воспринимаема посредством знания. «Я» сияет в пространстве посредством знания. Восприми единое бытие как познающего и познаваемое.

112. Возлюбленная, пусть в этом моменте будут включены вместе ум, знание, дыхание и форма.

Вниманию читателя предлагается небольшой трактат «Незаочное постижение» («Апарокша-анубхути»), сочиненный индийским философом Шанкарой (9 век) и посвященный проблеме интеллектуальной интуиции, реализующейся в процессе философского переживания текстов Вед и Упанишад, бывших источником безусловного религиозного авторитета в традиционной индуистской культуре.

По преданию, «Незаочное постижение» написано Шанкарой в 12-летнем возрасте и не претендует на систематическое изложение философии адвайта-веданты, основателем которой он явился, хотя содержит все существенные ее элементы. В трактате показаны необходимость и возможность объективизации психических переживаний над текстом в виде этапов познавательного процесса.

1. Шри-Хари, Высшее Благо, Наставника и Владыку, Проницателя, Всех Миров Причину — Его славлю я.

2. Незаочное постижение является средством спасенья, Мудрыми лишь со стараньем, взыскуемое вновь и вновь.

3. Варны, ашрамы, блюденье, тапас и молитва Хари — вот четыре средства людям к достиженью бесстрастья.

4. Бесстрастие ко всем предметам: от Брахмы до скал бездушных. Словно вороньим пометом, бесстрастие не пятнаемо ими.

5. Вечен Атман в собственном виде, все зримое же — напротив. Уверенность в том — вот правильное различенье реального.

6. Всегда отвлеченный от образов (ум) спокойным зовется. Сдержанность во внешних актах означает владенье (телом).

7. Отвращение от предметов — это высшее воздержанье. Выдержка при всех страданьях — терпенье: вот мысль благая.

8. Приверженность слову Вед и учителя верой слывет. Взяв одну лишь цель — Суть, ум сосредоточенным зовется.

9. «Когда, как придет мне свобода от пут сансары, Боже?» — Вот эту упорную мысль можно назвать желаньем свободы.

10. Кто принял эти положенья, должен еще осмыслить Атмана как конечную цель знанья, ища себе блага.

11. Не возникает знанье без осмысления, в средствах иных. Так же, как без освещенья предмет узнать не удастся.