12. «Кто я?», «Как все рождено?» или «Кто как творец известен?», «И каков материал?» — вот чего осмысление это.

13. «Я — не тело, смесь элементов. Я— и не скопище чувств. Где-то отличие есть» — вот чего осмысление это.

14. «От незнанья все возникает, все растворится в знанье. Желанье — всего творец» — вот чего осмысление это.

15. «Материал обоих — един: неубываемая, тонкая Суть. Как глина во всех горшках» — вот чего осмысление это.

16. «И Я — одна, неубываемая, тонкая Суть: Знающий, Свидетель.

Я — То, без сомненья» — вот чего осмысление это.

17. Атман — бесчастен, един. Тело много частей включает. Их же отождествляют. Есть ли незнанье этого больше?

18. Атман — правитель, он изнутри. Тело — вовне, им правят. Их же отождествляют. Есть ли незнанье этого больше?

19. Атман — из чистого знанья. Тело — из плоти нечистой. Их же отождествляют. Есть ли незнанье этого больше?

20. Атман — и свет и светильник. Тело же тьмою зовется. Их же отождествляют. Есть ли незнанье этого больше?

21. Атман вечен, как вид Сути. Тело не вечно и сущно. Их же отождествляют. Есть ли незнанье этого больше?

22. Атмана просветленность дает осознанье предметов. Но это сиянье — не блеск огня, когда вокруг тьма ночи.

23. Решивший «Я — это тело» живет, увы, в заблуждении. «Оно — мое» возомнив, все глядит на него, как на свой кувшин.

24. «Я — сам Брахман, успокоенность свойств Сути, Ума, Блага. Я — не тело, форма несути» — вот что знаньем мудрых зовут.

25. «Я — не произведен, неустраним, неубываем, вечен. Я — не тело, форма несути» — вот что знаньем мудрых зовут.

26. «Не кажимость, не отблеск, не измышленье. Я распростерт. Я — не тело, форма несути» — вот что знаньем мудрых зовут.

27. «Я без качеств, без действий, вечен, свободен, неподатлив. Я — не тело, форма несути» — вот что знаньем мудрых зовут.

28. «Я без пятен, движенья, конца; чист, не старею, не умираю. Я — не тело, форма несути» — вот что знаньем мудрых зовут.

29. В теле любом есть Пуруша, Сутью признанный всеми. Как же ты глуп, пустотой сочтя Атамана, тела превыше!

30. Слушайся Вед, глупец, и рассудка, твой Атман — Пуруша, Тела превыше, Сущая форма, таким лишь, как ты, незримая.

31. Словом «Я» названо всегда Единое, Запредельное. Грубое тело не единично: как ему быть субъектом?

32. «Я», разумеется, зритель, тело же зримо, конечно. Ведь говорится: «Тело — мое». Как ему быть субъектом?

33. «Я» измениться не может, тело изменчиво вечно. Это ведь так очевидно. Как же быть телу субъектом?

34. «То, что превыше всего» — так в Шрути описан Пуруша. Так утверждает провидец. Как же быть телу субъектом?

35. «Все — Пуруша»,— так с умыслом сказано в «Пуруша-сукте». Если в Шрути сказано так, как же быть телу субъектом?

36. «Не касаем Пуруша»,— сказано в «Брихадараньяке». Оскверненному нечистой, как же быть телу субъектом?

37. Там же заявлено: «Сам собой освещаем Пуруша». Хладному, иным освещенному телу как же быть субъектом?

38. Сказано в разделе о карме: «Атман от тела отличен. Вечный, вкушает он плоды дел после распада тела».

39. И лингам не односоставен: зрим, подвижен, изменчив. Не проницающ, форма несути — как же ему быть субъектом?

40. Иной, чем оба тела, лишь Атман-Пуруша-Ишвара. Атман всего, форма всего, выше всего — вечное Я.

41. «Но, при разности тела и Атмана в явленном — сущность. Так нас логика учит. Как же быть с предметностью Пуруши?»

42. Разность тела и Атмана отрицает собственность тела. Ниже идет особо разъяснение несути тела.

43. Ввиду единства формы сознанья немыслима разность, Индивид — также ложное знанье, как в веревке — змея.

44. Как веревка, из-за незнанья, вмиг змеей обернется — Так сознанье, хоть и чисто, обернется всякой формой.

45. Материала проявления, кроме Брахмана, нет иного. Поэтому все проявленное — лишь Брахман, а не иное.

46. Ни субъекта, ни объекта врозь, раз сказано: «Все — Атман». Если истина известна, не возникнет различенье.

47. Прямое уклонение от Шрути — лжеученье о многом. Как возможно нечто иное, сверх недвойственной причины?

48. Сказано о грехе в Шрути: «Смерть за смертью наступает для обманутого майей, кто здесь множественность видит».

49. Рождены все существа Брахманом, Превысшим Атманом. Поэтому они все суть Брахман: это надо понимать.

50. Брахман же все имена, и разнообразные формы, и действия — все в себе содержит: так сказано в Шрути.

51. Из золота рожденное ввек золотом останется. Из Брахмана рожденное, так и пребудет в брахманстве.

52. Хоть на малость допуская инобытие индивида,

С Высшим Атманом различье — подвергают себя страху.

53. Где двоичность от незнанья — там все видится отличным. Там, где Атманом все видят — даже атом не отличен.

54. Тот, кому все существа лишь в атмановости известны. Не подвержен заблуждению и скорби: он недвойственен.

55. Этот Атман есть сам Брахман: все собой он утверждает. Так нас наставляет Шрути — часть из «Брихадараньяки»

56. Этот мир хоть восприемлем и феноменально задан — Слово сон, несути форма — погружен в противоречия.

57. Ложен сон при пробужденьи, бодрствованья же во сне нет. В обмороке нет обоих, обморока нет в обоих.

58. Все три состоянья ложны, они — трех гун порожденье. Зритель тому — выше трех гун: Вечность, Суть, Единый Субъект.

59. Как в глине отдельно — горшок или в жемчуге — серебро. Не видят, так индивида — в Брахмане, когда он познан.

60. Как горшок — лишь имя в глине, серьга — в золоте названье, в жемчуге же — серебро, так индивид — лишь имя в Высшем.

61. И словно в небе синева, словно бы мираж в пустыне, Как человек в столбе, так же все в Атмане скрывается

62. Подобно провиденью в пустоте, гандхарвов городу, Двум лунам в пространстве, так же весь мир содержится в Сущем.

63. Как волны и прибой — одна вода, лишь в круговороте, как медь одна в любом сосуде, Атман — в космосе любом.

64. Как глина — именем горшка, нити — именем ткани, Так именем мира скрыто то, что узнают за ним.

65. Всякая видимость для людей Брахманом создается. Несведущие не знают, что это — как глина в горшках.

66. С глиной горшок соотносится, как следствие с причиной. Шрути согласны, что так же — и мир с Брахманом.

67. При восприятьи горшка он заметен лишь в силу глины. При изученьи феноменов виден лишь Брахмана блеск.

68. Всегда Атман сияет и неясно всегда; Он двувиден, как веревка, для знающих и незнающих.

69. Горшок состоит из глины, тело же ум составляет. Разница Атмана и не-Атмана мудрым неважна.

70. Как за змею — веревку или как за серебро — жемчуг, За тело Атман приемлют несведущие всецело.

71. Как будто глину в горшке и как будто бы нити в ткани, за тело Атман приемлют несведущие всецело.

72. Как золото в серьгах или как воду в волнах не видя, За тело Атман приемлют несведущие всецело.

73. За вора столб, за воду мираж принимают — За тело Атман приемлют несведущие всецело.

74. Домом кажутся бревна, клинком же — полоса стальная. За тело Атман приемлют несведущие всецело.

75. Как дерево перевернутым в воде представляется, так вот и в Атмане видят телесность в силу незнанья.

76. В лодке плывущий человек все видит как бы подвижным. Так вот и в Атмане видят телесность в силу незнанья.

77. Как заболевши желтухой, все белое видят желтым, Так вот и в Атмане видят телесность в силу незнанья.

78. Как при дрожаньи глаз все во взоре блуждать начинает, так вот и в Атмане видят телесность в силу незнанья.

79. Если вращать головню, она будет круглой, как солнце. Так вот и в Атмане видят телесность в силу незнанья.

80. Даже большие предметы издали малыми будут, Так вот и в Атмане видят телесность в силу незнанья.

81. Даже малые вещи у глаза покажутся больше, Так вот и в Атмане видят телесность в силу незнанья.

82. Поверхность стекла — за воду, поверхность воды — за стекло, Так вот и в Атмане видят телесность в силу незнанья.