Попытка создания коалиционного левоцентристского правительства «третьего фронта» (1996–1998 гг.) при поддержке извне со стороны Конгресса показала возможность создания такой коалиции, при всех трудностях и издержках в ее работе. Она продемонстрировала способность за короткий срок провести ряд эффективных мероприятий, направленных на улучшение положения в стране, особенно низших слоев общества. Однако она также выявила недостаточную идеологическую и политическую сплоченность партий, входивших в эту коалицию, и их зависимость от более крупного партнера – Конгресса. Тем не менее, попытки создания «третьего фронта» партий, находившихся в оппозиции как к Конгрессу, так и БДП, продолжились и в 2009 г., хотя и безуспешно. Все эти годы формирование коалиций шло очень активно. Происходили сближения и отдаления, и даже разрывы, в отношениях между отдельными участниками сложнейшего политического процесса в Индии. Региональные политические движения и партии были весьма жестко «привязаны» к определенным социально-экономическим слоям, в которых огромную роль играли этнические, религиозные, кастовые и иные факторы[1154].

Все эти процессы происходили в условиях и рамках существующей социально-экономической системы. За годы независимости Индии удалось не только сохранить, но и укрепить ее единство. Поэтому вряд ли можно говорить о том, что коалиционная политика, имеющая внешнюю форму центробежных процессов, может привести к ослаблению этого единства и государственного устройства страны.

В основе индийской модели развития лежали жизненные реалии и адаптированный к ним комплекс идей демократии и социальной справедливости. Эти идеи не были прямым заимствованием из опыта европейских социалистов или Советского Союза. Чем больше страна продвигалась по пути независимого развития, тем больше эти идеи реформировались в своеобразный сплав «индийского социализма», национализма и западного либерализма.

Дебаты по вопросам социальной справедливости и равенства, остро актуальные для Индии, по существу, шли в рамках демократического развития страны и неприемлемости диктатуры. Индийская общественная и политическая элита всегда уделяла много внимания сохранению социальной стабильности в обществе, тем более что опыт политических и социальных потрясений в первой половине XX в. (попытка раздела Бенгалии в 1905 г., раздел Индии в 1947 г. и сопутствующие ему события) был ярко запечатлен в национальной памяти. Именно этой стабильности и отвечал лозунг социальной справедливости. Его реализация в конкретных программах (ликвидации нищеты, неграмотности, распределения земель среди бедноты и т.д.) не только способствовала известному улучшению положения низов и давала им надежду на лучшее будущее, но и помогала созданию определенной социальной и политической устойчивости общества и государства. В этом смысле идеи социальной справедливости и равноправия в Индии, безусловно, сыграли положительную роль.

«Конгрессистский социализм» отрицал теорию классовой борьбы, отвергал любую диктатуру, утверждал использование демократических методов и решение проблем мирными средствами, эволюционным путем. Дистанцирование индийских лидеров от советской модели социализма касалось многих сторон общественнополитической и экономической жизни. Об этом свидетельствовали программы Конгресса о путях развития страны – строительство «общества социалистического образца» (1955 г.), «демократического социализма» (1963 г.), провозглашение Индии «суверенной, демократической, социалистической республикой» (1976 г.). Но главной была приверженность Индии принципам демократического развития при сохранении разных форм собственности, и прежде всего частной собственности на землю. Индийский социализм не привел к переделу собственности или ее экспроприации, как это было в СССР.

Принципиальное отличие индийского опыта общественного развития от российского революционного опыта 1917 г. и 1991 г. состояло в том, что он был прежде всего эволюционным и демократическим. Индия вела поиски путей развития во многом на основе собственных исторических традиций. В своей политической практике, государственном и общественном строительстве эта страна использовала методы, основанные на традиционных особенностях индийского общества.

Индийцы брали лучшее и у других (например, демократическое устройство) и осторожно, не форсируя, встраивали это лучшее в свою систему ценностей, придавая ему национальное своеобразие. При этом они постоянно реагировали на сигналы снизу, на то, как воспринимает общество новые элементы социального устройства, не отторгает ли оно их. Далеко не все получалось гладко и спокойно, да и не могло быть иначе, если принять во внимание масштабы страны и огромный объем сложнейших проблем, стоявших перед ней во время ее перехода из колониально-феодального состояния в иное качество, связанное с достижением независимости и строительством современного демократического государства.

Существовало и мощное внешнее влияние – опыт социалистической революции в России, достижения и жертвы советского строительства в СССР, успехи и кризисы капиталистического мира, колониализм и империализм. Под воздействием этих сил, а также менявшихся условий в стране и мире эволюционировала и сама социалистическая идея.

Немалое значение для распространения идей социализма имела деятельность в течение десятилетий возглавляемых коммунистами леводемократических коалиционных правительств в Западной Бенгалии, Керале и Трипуре. Действуя в рамках конституции страны, правительства этих штатов сосредоточивали главное внимание на улучшении положения широких слоев населения, особенно деревенской бедноты. Пребывание у власти этих правительств существенно расширило участие обеих компартий, а также других левых сил в национальной жизни страны, и дало им возможность более полноценно проявить свой независимый общественно-политический потенциал[1155].

Характерно, что и все другие национальные партии Индии в той или иной форме выдвигали идеи социальной справедливости и равенства. Интересна в этом контексте позиция консервативной Бхаратия джаната парти, стоявшей на правом фланге индийской политики. Она обращалась к идеям «гандистского социализма», выступала с лозунгом «справедливость для всех», призывала оказать помощь социальным низам, чтобы они могли участвовать в процессе развития на основе равенства. Значение идей социальной справедливости в политической жизни Индии весьма наглядно проявилось в судьбе партии Сватантра (Независимая), которая создавалась в конце 1950-х годов как партия предпринимателей, чуждая принципам социального равноправия. Она не встретила поддержки индийских избирателей и через несколько лет прекратила свое существование. Политические партии и группы, выдвигавшие социалистическую идею в своих программах, рассчитывали на привлечение на свою сторону огромных масс социальных низов.

Сегодня вряд ли можно говорить о какой-либо единой концепции «индийского социализма». Его толкования широко варьируются в зависимости от партийной принадлежности тех, кто выступает с лозунгами социальной справедливости, равноправия, защиты интересов социальных низов. Важно отметить при этом несколько существенных моментов. Первый – эти лозунги падают на благодатную почву в стране, где треть населения живет на грани или за гранью бедности. Второй – индийский социализм тесно увязывается с демократией, с ненасильственными методами борьбы за преобразование общества (исключение составляют сравнительно малочисленные левоэкстремистские группировки). Третий – идеи социальной справедливости учитывали исторический опыт и традиции страны, хотя и не без влияния извне. И четвертый – это развитие носило эволюционный характер.

Реальный отсчет времени по созданию демократии в Индии следует вести со дня провозглашения ею независимости, так как колониальное правление Великобритании не представляло собой демократического государственного устройства.