Со смертью и Воскресением Христа мы имеем только «Единого Посредника» и «ходатая Нового Завета Иисуса». Ходатайство это Христос приобрёл дорогою ценою: Его крестными страданиями и смертью. Итак, есть только «един Бог, и един Посредник между Богом и человеками, — Человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех» (Евр. 9, 14–15; 1Тим.2,5–6).

Мы не имеем права избирать или поставлять других посредников, кроме Единого. Дева Мария, угодники или угодницы не искупляли нас, грешников, своею смертью, и, следовательно, не могут претендовать на новозаветное посредничество. Будучи только людьми, они сами лично спасались искупительной кровью Христа и нуждались в посредничестве Христа.

Все иные посредники стали излишни с того момента, как Христос вознёсся, воссел одесную Бога Отца, чтобы ходатайствовать за нас. Поэтому, всякий верующий имеет ныне возможность и право обращаться ко Христу лично, всегда и на всяком месте. Господь дал ученикам такое обещание: «се, Я с вами во все дни до скончания века». Ап. Иоанн говорит, что «мы имеем Ходатая пред Отцом, Иисуса Христа, Праведника» (1Иоан.2,1). Ап. Павел пишет: «Сей (Иисус Христос и никто другой), как пребывающий вечно, имеет и священство непреходящее, посему и может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них» (Евр. 7, 24–25).

Обращение с молитвами к умершим святым лишено всякого разумного основания. Вездесущ — только один Творец, всякое же творение, находящееся в пространстве, занимает определённое место и, следовательно, не может слышать молитв, обращённых к нему одновременно из многих пунктов земного шара. Если даже допустить, что Сам Бог, будучи Всеслышащим и Вездесущим, слышит наши молитвы, обращённые к святым, и передаёт наши молитвы святым, после чего святые и начинают ходатайствовать пред Ним, то и тогда разум требует, чтобы мы обращались непосредственно к Богу, давшему нам это право молитвы.

Те же требования предъявляет нам и Священное Писание. Оно строго запрещает воздавание Божеских почестей кому-либо, кроме Бога (4Цар. 17, 36; Матф.4,10; Римл.1,25; Откр. 22, 8–9; Деян.10,25–26; 14,11–15).

Писание говорит нам, что после смерти святые уже не принимают участия в земных делах (Откр. 14, 13; Евр. 4, 10; Дан.12,13), и что их нельзя тревожить (1Цар. 28, 15).

С развитием поклонения деве Марии и умершим святым, возникла в церкви потребность в изображениях этих святых угодников Божиих, девы Марии, а позже и Самого Христа.

Большое влияние на появление изображений оказали те рисунки, которыми первые христиане старались напомнить образную речь Своего Божественного Учителя. Символы агнца, лозы, рыбы; начертание альфы и омеги; монограмма имени Христа и пр. были своего рода ребусами, смысл которых был открыт верующим, но сокрыт от непосвященных.

Постепенно произошел переход от рисунков, изображавших земную жизнь Христа, к изображению христиан, прославившихся своею мученическою кончиною и подвигами.

Несмотря на то прямое запрещение «создавать» изображения и «поклоняться» им, которое мы находим во второй заповеди десятисловия, заблуждение это распространилось с неимоверной быстротой. Причины такого нездорового нововведения понятны. По мере того, как слабела вера в невидимое, росла потребность в культе видимом. Проповедь устная стала заменяться пояснением изображенного того или иного события Священной Истории. Открылась новая сфера для деятелей живописи, скульптуры и мозаики, изображавших на свой лад и по воле собственной фантазии, как отдельные сцены библейских событий, так и вымышленные «случаи» из жизни девы Марии и усопших святых.

Знаменательно, что в начале изображения эти служили только украшением церковных стен, и только впоследствии, когда предмет воспоминания и украшения превратился в объект поклонения, они стали изготовляться на отдельных досках или холстах и помещаться уже не только в местах богослужебных, но и в жилищах.

Не прошло много времени, как появилось новое и, притом, более печальное заблуждение. Некоторым изображениям Христа и святых, а в особенности изображениям Девы Марии, церковью приписывалось совершение чудес и исцелений. Такие иконы (или статуи) торжественно тогда объявлялись «чудотворными» и становились источником постоянных и весьма значительных доходов церкви и клира.

Такие новшества в церкви были настолько очевидным нарушением заповеди Божией, что многие священнослужители, не взирая на всю опасность, которой они себя подвергали, не покоряясь папе, выступали с открытым протестом. Так, например, епископ Марсельский, в конце VI века, воспретил употребление всех изображений во всех ему подведомственных приходах.

Массовый и многократный отказ принять изображения и поклоняться им носит в истории церкви название иконоборчества. Ещё задолго до выступления Марсельского епископа, это новшество уже начало волновать истинных поборников воли Божией и вызвало среди многих энергичные протесты. Один из самых ранних церковных соборов, собравшийся в г. Эльвире (в 306 г. по Р.Х.), строго запретил иконопоклонение, видя в нём ничто иное, как проникновение в церковь грубого язычества.

Но вот спустя 25 лет после обнародования запрещений Марсельского епископа, иконоборчество вступает в новую фазу и принимает более ожесточенный характер. Император Лев (в 727 г.), а затем и 348 епископов собора (в 754 г.), единогласно осудили и своими постановлениями запретили иконопоклонение. Однако, 33 года спустя, участники 7-го вселенского собора (в 787 г.), отменив это решение, «приказали» путём специального канона поклоняться иконам, без надлежащего объяснения, почему это необходимо. С этого же времени начинает поощряться и поклонение изображению креста. Но этим борьба не закончилась. Парижский собор (в 825 г.) вновь воспретил иконопочитание. Спустя 17 лет (в 842 году), по настоянию императрицы Феодоры, женщины развратной и безнравственной, культ поклонения иконам был окончательно установлен, являясь обязательным в западной и восточной церквах.

Тем не менее, борьба за икону в западной церкви не прекращалась. В период непрестанных, споров и раздоров «князей церкви», при неизменном вмешательстве в церковную жизнь государственной власти и безответственных дворцовых кругов, иконопочитание то запрещалось, то опять разрешалось, пока, наконец, в X веке, упрочилось окончательно и в западной церкви.

И вот, как ни странно, благодаря невежеству тёмных масс, незнанию Священного Писания и полному безразличию к вопросам веры, так называемых, «культурных людей», культ иконопочитания процветает вплоть до наших дней.

Необходимо добавить, что западная церковь не постеснялась вторую заповедь, говорящую: «не делай себе кумира и никакого изображения… не поклоняйся им и не служи им», — выбросить из десятисловия Моисеева закона совершенно. Для сохранения же числа десяти заповедей, западная церковь разделила десятую заповедь на двое, сделала из неё две отдельные заповеди.

Восточная церковь сохранила десять заповедей без изменения, но, тем ни менее, это обстоятельство не мешает ей и поныне боготворить целый сонм «чудотворных икон», служить иконам акафисты и молебны, перевозить и переносить их с места на место, окружать их торжественностью богослужений, крестных ходов, празднеств и т. п. В силу того простого факта, что поклонение иконам вошло в церковную практику «с незапамятных времен», оно признаётся правильным. Традиция давности, как бы лишает верующих права сомневаться или не верить в законность такого почитания, хотя церковь современная не имеет никаких оснований для иконопочитания, равно как не имела их и церковь древнеапостольская.

В основу иконопочитания церковь положила канон (т. е. правило) об иконопочитании, но она и по сей день лишена общепризнанного догмата (т. е. учения). Утверждая иконопочитание на каноне, церковь больше не занимается этим вопросом ни в церковных определениях, ни в богословии, а поэтому, возврат к истине для церкви труден и нежелателен, а обращение за решением вопроса к Слову Божию оказывается совершенно неприемлемым. Всякая перемена в этом вопросе и тяжела, и рискована, и невыгодна. Для тех же немногих, кто не убоялся встретиться с фактами и разрешил этот вопрос лично для себя, безосновательность поклонения иконам не подлежит никакому сомнению, а отказ от него является вполне логичным, разумным актом. Обратимся к Слову Божию и посмотрим, что оно говорит по этому поводу?