Кроме того, признаком установления духовной связи с Учителем не обязательно должно быть именно слышание в сознании Его голоса или тем более способность телепатически принимать от Него информацию. Подобные способности, как правило, даются лишь единицам последователей, имеющих для этого кармически обусловленную миссию. Участие Учителя в жизни ученика может проявляться по-разному, отнюдь не обязательно в форме получения информации путем яснослышания. Главным (хотя и не всегда заметным самому последователю) результатом установления духовной связи с Руководителем является быстрое духовно-нравственное развитие человека, очищение, облагораживание его внутреннего существа, избавление от моральных несовершенств и недостатков. Кроме того, результатом получения духовного руководства со стороны Учителя является увеличение творческого потенциала ученика, более выраженное проявление в самых разных обстоятельствах его жизни духовной интуиции, или, как называется эта способность в Агни Йоге, чувствознания…

Было бы крайне ошибочным считать, что практика духовного общения с Учителем должна основываться исключительно на психотехнических приемах. В Агни Йоге и письмах Е.И. Рерих подчеркивается, что подлинное духовное общение с Учителем строится не на психотехнике, а на глубоких и искренних чувствах любви и благодарности ученика к Учителю за ту жертву, которую Он принимает, беря на себя руководство человеком, стремящимся к самосовершенствованию. Соответственно и ответом ученика на любовь и заботу Учителя также должны быть любовь и преданность Руководителю: «…устремимся к развитию в себе, прежде всего, любви, преданности, признательности, повиновения Иерархии, готовности к принятию каждого бремени, помня, чем тяжелее ноша, тем короче путь. В сущности говоря, именно из любви и преданности вытекают все другие качества, способствующие нашему продвижению, потому и будем растить их, как самый драгоценный цветок; и так как все растет и питается взаимно, то наибольшая любовь принесет и наибольший ответ. Потому окружим Великого Учителя огнем любви, охраним почитание Его, найдем самое бережное, самое высокое понимание Учения и Указов, и священно, молитвенно, в сердечном трепете будем предстоять пред красотою и величием творчества Его! Помните, кто выше поймет, тот выше поднимется и сам» (из письма от 15.01.31).

Но, чтобы быть началом, ведущим к духовному восхождению, любовь должна быть истинной, самоотверженной, а не эгоистичной, какой она часто бывает в отношениях между обычными людьми: «Правильно указывается, что любовь есть ведущее, творящее начало, значит, любовь должна быть сознательна, устремленна и самоотверженна. Творчество нуждается в этих условиях. Если в любви будет замечено самоослабление, разложение и служение самости, то это не будет высшим понятием человечества, поднимающим понятие подвига. Сердце, преисполненное любви, будет действенным, мужественным и растущим до вмещения» («Иерархия», § 280).

Почему именно чувство любви считается в традициях и классической, и современной йоги самым лучшим и быстрейшим мостом для установления духовной связи с Учителем? Ответ, даваемый эзотерическими учениями на этот вопрос, прост. В духовно-этическом отношении высшая, духовная форма любви является не только чувством, но и определенным состоянием сознания, служащим основой таких моральных качеств человека, как альтруизм и самоотверженность, в противоположность эгоизму. Эти качества, в свою очередь, являются показателем высокого уровня духовно-нравственного развития человека, открывающего ему путь к подлинному духовному восхождению.

Кроме того, любовь – конечно, подлинная, духовная – является и одним из самых мощных и совершенных видов космической энергии, которую способно генерировать развитое человеческое сознание. Любовь – это не только человеческое чувство, это еще и всеобщий эволюционный закон мироздания. Если в человеческих отношениях любовь проявляется как сильная и бескорыстная привязанность одного существа к другому, то в Космосе этот великий закон выражается во всеобщем магнетизме и притяжении частиц энергии и элементов, образующих Вселенную: «Основа мироздания уявлена на сцеплении энергии, или на любви»; «Космический Магнит и есть так называемая Сила Христа, или Сила Любви».

Любовь и преданность к Учителю Света считаются в Агни Йоге важнейшим условием самосовершенствования. Еще одно важное понятие и одновременно принцип в Учении Жизни – это принцип сердца, теснейшим образом связанный с проблемой духовного самосовершенствования человека.

Учение Живой Этики придает огромное значение принципу сердца в духовном развитии человека. Если в классической йоге больше внимания уделялось силе кундалини, то в Агни Йоге, как современной школе йоги, говорится о значении трех основных центров сознания: «Указывается, что кундалини, как центр, уводящий в самадхи, в дальнейшей эволюции уступает свое значение другому центру около сердца. Этот центр называется «Чашею» и является (…) средоточием чувствознания. При расширении сознания чувствознание ведет к действию, которое и является главным отличием будущей эволюции. Центр Третьего глаза действует в сочетании с «Чашею» и кундалини. Эта триада как нельзя лучше характеризует действенное начало ближайшей эпохи. Не уводящее восхищение, но деятельное утверждающее начало предопределено для грядущего подвига человечества». (Н.К. Рерих, «Сердце Азии». См.: Н.К. Рерих. «Знак Эры». М., 2009.)

Значение сердца подчеркивалось и в таких великих философских источниках древности, как Махабхарата. Известный исследователь Махабхараты академик Б.А. Смирнов писал, что тексты этого произведения и в психологическом, и в физиологическом отношении обращают больше внимания на сердце, чем на голову, – для того, чтобы поднять Атмана в Сахасрару (иными словами, поднять силу кундалини до седьмого главного центра – «Лотоса» Брамы, что в классической йоге означает достижение самадхи), йогины направляют свои усилия в область сердца (Махабхарата, VII, часть 2. Книга о Бхишме. Книга о побоище палицами).

О духовном значении сердца говорят и упанишады: в Тайттирия-, Майтри-, Катха-упанишадах говорится о том, что Пуруша (т. е. духовное начало) находится «в пространстве внутри сердца». «Сокровищница пространства в сердце» считается в древнеиндийской философии «блаженством, высшим прибежищем, нашим «я» (Майтри-упанишада, VI, 21–27).

Почему «пространству внутри сердца» в классической древнеиндийской философии и в Агни Йоге придается такое значение, нетрудно понять, если вспомнить эзотерическое учение о том, что именно тонкоматериальный центр сердца является вместилищем одного из высших структурных принципов человеческого существа – шестого принципа, Буддхи, олицетворяющего высшую, духовно-творческую форму интуиции, называемую в Живой Этике чувствознанием, и одновременно – духовную любовь, чувство, составляющее глубокое духовное родство человека со всей Вселенной.

«Конечно, сердце следует понимать не как символ, но как великую лабораторию, где происходит трансмутация нашего сознания, следовательно, всего нашего существа. Конечно, сердце есть высшее выражение шестого принципа. Сердце есть пребывание Брамы», – писала Е.И. Рерих в письме от 10.10.34. «Все духовные центры зависят от сердца. Сердце есть великий собиратель и трансмутатор всех энергий. Сердце можно назвать Солнцем по той роли, которую оно играет в нашем организме». (Из письма от 30. 06. 34.)

Следует особо подчеркнуть тот факт, что сердце располагает, как писала Е.И. Рерих, не одним, а многими тонкоматериальными центрами, что свидетельствует о разнообразных функциях и возможностях, присущих этому принципу человеческого существа. «(…) нам нужно обратить внимание на развитие нашего сердца, на этот изумительный орган, вмещающий в себе, в своих многочисленных центрах, все творчество и всю психожизнь. Без развития центров сердца мы бесплодны, нет творчества психожизни, нет и жизни в высших сферах, и недоступен венец Архата. Только сердцем можем мы приблизиться к сознанию Архата, Учителя, ибо Его сознание в сердце». (Из письма Е. И. Рерих от 13. 10. 29.)