Мы же скажем так: не Иисус Христос похож на «древнего» Митру, а бог Митра является одной из форм поклонения Иисусу Христу после XI века н. э. Напомним, что скалигеровская история считает Митру восточным «древне»-арийским богом, впоследствии «древне» — персидским божеством, культ которого распространился по всей Малой Азии. Одно из изображений «очень древнего» Митры см. на рис. 7.20. Здесь Митра показан убивающим быка. Вероятно, именно к этому религиозному мотиву восходит известная коррида, до сих пор сохранившаяся в Испании. Но этот митраистический сюжет явно является христианским. Его изображали на православных иконах. На рис. 7.21 приведена икона православной Троицы. На переднем плане мы видим буквально ту же сцену, что и на «античных» барельефах, представляющих Митру убивающим быка.

По поводу далеко идущих параллелей между «древним» митраизмом и средневековым христианством А. Древе пишет следующее: «В Риме главное святилище Митры находилось в Ватикане, на месте нынешнего собора святого Петра. Там он почитался вместе с еще раньше официально признанным Аттисом… Митра-Аттис носил здесь имя „папы-отца“. „Отцом“ (отец — отец отцов) называется также верховный жрец этого бога, как „святым отцом“ до сих пор еще именуется римский папа.

Последний, подобно тому верховному жрецу — первосвященнику, носит на голове тиару, или митру, — головной убор Митры-Аттиса… обувается в красные солдатские башмаки жрецов Митры, заведует ключами „бога-скалы“ (то есть Петра — Авт.) и приписывает себе власть „вязать и разрешать“… Папе католического христианства соответствует архигалл… папа культа Митры-Аттиса. Этот языческий папа свое местопребывание имел на Ватикане, чтил Солнце как спасителя, а в богине Кибеле поклонялся „Деве-Богоматери“, которую обычно изображали сидящей с младенцем на руках и которая в Деве Марии имеет свою христианскую параллель».

Оказывается далее, что «древний» митраизм, как и средневековое христианство, обладает учением о чистилище, употреблением кропильницы, обычаем креститься, то есть совершать крестное знамение. Полностью совпадают обрядные формы публичных служб, совершение литургии на неизвестном народу мертвом языке, употребление гостии (причастной облатки, просфоры), стихарь, широкий пояс и епископская шапка и т. п. Это — результат исследований известного ученого Дж. Робертсона. Он писал: «Восточные боги-спасители — это родные братья Иисуса Христа».

Н.А. Кун добавляет: «Священная трапеза культа Митры имеет полное сходство с христианским таинством причащения… Как христиане, так и митраисты считали праздничным днем воскресенье, и как христиане праздновали… Рождество Христово 25 декабря, так и поклонники Митры праздновали 25 декабря рождение своего „Непобедимого“. До нас дошли памятники с изображением тайной вечери митраистов. На этих „древних“ изображениях причастные хлебы помечены христианскими крестами. Знаменитая „кафедра“, седалище Петра в Риме, в Ватикане, также, оказывается, принадлежит к митра-истическому культу».

Вывод таков: «античный» культ Митры и средневековый культ Иисуса Христа практически неотличимы, а различие между ними якобы на несколько сотен лет декларируется только скалигеровской хронологией.

«Представление, что Митра пришел не из Европы в Азию, а наоборот, зиждется на том, что мы находим особенно много следов его культа в ведах, в которых божество Митры является одной из главнейших фигур». Отсюда следует, что и знаменитые Веды — обнаруженные, кстати, очень поздно — отнюдь не бесконечно древние книги, как в том нас сегодня уверяют, а позднесредневековые. Митраизм присутствует и в учении Заратустры. Сегодня считается, что религия Заратустры, жившего якобы в VIII веке до н. э., господствовала в «античной» Персии еще до покорения ее Александром Македонским. Потом исчезла якобы на 600 лет (!), а затем вновь «возобновилась» при Сасанидах якобы в IV веке н. э. Отсюда следует, что и учение Заратустры средневекового происхождения, не ранее XI века н. э.

По поводу «античного» Аттиса Дж. Фрезер говорит: «Аттис… был для Фригии тем же, чем Адонис был для Сирии… Предание и культы этих двух богов были так между собою схожи, что древние иногда совершенно отождествляли их».

«Древне»-греческая религия также прекрасно знает Иисуса Христа со всеми присущими ему атрибутами. В частности, как отмечают историки религии, «Древняя Греция умирающего и воскресающего спасителя имела в лице Диониса и Вакха».

Классической «страной крестов» считается «древний» Египет. Такие же христианские кресты в «древней» Индии, Месопотамии и Персии. Как мы уже отмечали, многие «древне»-египетские боги, изображенные на рисунках и барельефах, держат в руках средневековую анаграмму Иисуса Христа — крест с ушком, или с петлей. Это, например, боги Ра-Хоратхе (рис. 7.22), богиня влаги Тефнут (рис. 7.23), божественные львы Шу и Тефнут (рис. 7.24). На рис. 7.25 представлено изображение лежащего «древне»-египетского бога Озириса, окруженное христианскими крестами с ушками.

Н.В. Румянцев составил таблицу, включающую 32 видоизменения христианского креста. Они распространены, в частности, по всему «античному» Средиземноморью и часто относятся якобы задолго до начала н. э. Явное единство всей этой символики настолько поразительно, что одного этого факта — подтверждаемого огромным фактическим материалом — уже достаточно, как нам кажется, чтобы поставить под серьезное сомнение правильность скалигеровских датировок всех этих «античных» культов.

Оказывается, с христианским средневековым культом практически совпадает «смешанный культ египетской богини Изиды, поклонники которой имели… свои заутрени, обедни и вечерни, удивительно напоминающие соответствующие католические, частично даже православные богослужения». Не подвергая сомнению скалигеровскую хронологию, принудительно отодвигающую культ Изиды-Озириса-Сераписа в глубочайшую древность, историк религии Н.В. Румянцев вынужден заявить: «Это совпадение молитв египетского богослужения с христианской ектенией слишком большое и разительное, чтобы оно могло быть случайным».

Обратим также внимание на то, что имя популярного «древне»-египетского бога ОЗИРИСА происходит, вероятно, от Esu-Rex, то есть Иисус-Царь.

Вот как Н.В. Румянцев комментирует один из «древне»-египетских рисунков, явно рассказывающих о евангельских событиях. «Это — воскресение Озириса из мертвых после трехдневного пребывания его во гробе. Изображен он в момент воскресения, восстания из гроба… Рядом с ним стоит его жена и сестра… Изида». Другое египетское божество подносит поднимающемуся Озирису крест. «На третий день после смерти… наступает воскресение Озириса… этот праздник заканчивается „воздвижением столба Озириса“. Посредством особых приспособлений… столб поднимался и ставился стоймя». Это «столбование античного Озириса» является, вероятно, отражением распятия или «столбования» Христа. Подробнее об этом мы расскажем ниже.

Рядом с воскресающим Озирисом стоит женщина, в точности как на христианских изображениях. Рядом с Христом в гробу обычно изображали Богородицу и Марию Магдалину (жёны-мироносицы). Другое божество подносит поднимающемуся Озирису крест.

Вот пять каменных «древне»-египетских барельефов, рисующих различные моменты рождения царя-фараона Аменофиса. Якобы происходит это в 1500 году до н. э., то есть за полторы тысячи лет до рождения Иисуса Христа (рис. 7.26 и 7.28).

Н.В. Румянцев писал: «На первой картине божественный вестник Тот стоит перед царицей-девой Мет-ем-ве (Марией? — Авт.) и благовествует, что она родит сына (см. рис. 7.26 — Авт.).