Это объяснение безвредно, хотя оно и неудовлетворительно. Продолжая свое изложение, брамин говорит:
«Этот лес полон деревьев, приносящих цветы и плоды четырех окрасок. Этот лес полон деревьями, приносящими цветы и плоды трех окрасок, а также и смешанных. Этот лес полон деревьями, приносящими цветы и плоды двух окрасок и прекрасных красок. Этот лес полон деревьями, приносящими цветы и плоды одного цвета, и они благоуханны. Этот лес полон [вместо семи] двумя большими деревьями, приносящими многочисленные цветы и плоды, неизъяснимых красок [ум и понимание – два высших чувства или по теософии Манас и Буддхи]. Там есть огонь [Высшая Самость], связанный с Браманом, и имеющий добрый ум [или истинное знание, по утверждению Арджуны Мишра). И там есть топливо (именно) пять чувств [или человеческие страсти]. Семь (форм) освобождения от них есть семь (форм) посвящения. Качество есть плоды.... Там… великие мудрецы получают гостеприимство. И после того как им было оказано почитание и они исчезли, другой лес засиял впереди, в котором разум есть древо, а освобождение – плод, и древо это обладает тенью (в форме) спокойствия, зависящего от знания, и имеет удовлетворение, заменяющее ему воду, и Кшетраджна в себе вместо Солнца»
Так все вышесказанное весьма ясно, и каждый теософ, даже самый несведущий, конечно, поймет эту аллегорию. Но, тем не менее, мы видим, как выдающиеся востоковеды в своих объяснениях сделали из этого совершенную мешанину. «Великие мудрецы, получающие гостеприимство», объяснены, как означающие чувства, которые отработав и не будучи связаны с самостью, наконец поглощаются ею». Но невозможно понять, если чувства «не связаны» с «Высшей Самостью», то, каким образом, могут они быть поглощены ею? Следовало бы представить как раз обратное, именно потому, что личные чувства тяготеют и стремятся соединиться с безличною Самостью, последняя, которая есть Огонь, и сжигает низшие пять чувств и тем самым очищает два высшие – «Ум и понимание» или высшие аспекты Манаса и Буддхи. Это вполне очевидно из текста. «Великие мудрецы» исчезают, после того, как «им было оказано почитание». Кто же почитал их, если они (предполагаемые чувства) «не связаны с самостью»? Конечно, Ум; Манас (в данном случае, погруженный в шестое чувство), который не есть и не может быть Браманом, Высшей Самостью или Кшетраджна – Духовным Солнцем Души. В последнем, со временем, Манас сам должен раствориться. Он поклонялся «великим мудрецам» и оказывал гостеприимство земной мудрости; но как только «засиял иной лес» и осветил его, именно, Разум (Буддхи, седьмое чувство, но шестой принцип) превращается в Древо – то Древо, плод которого есть освобождение – и оно, в конце концов, уничтожает самый корень Ашваттха древа, символа жизни и ее обманчивых радостей, и удовольствий. И потому, те, кто достигают этого состояния освобождения, по словам этого вышеприведенного мудреца, «не имеют больше страха». В этом состоянии «конец не может быть усмотрен, ибо он простирается во все стороны».
«Там всегда пребывают семь женщин», продолжает он свое повествование в фантастической форме. У этих женщин – которые, по мнению Арджуны Мишра, изображают Махат, Ахамкара и пять Танматр – лица всегда обращены вниз, ибо они являются препятствиями на пути духовного подъема.
«В этом самом [Брамане, Высшей Самости] семь совершенных мудрецов, вместе с их Начальниками....... пребывают и снова исходят из того же. Слава, блеск и величие, озарение, победа, совершенство и мощь – эти семь лучей следуют за этим самым солнцем [Кшетраджна, Высшая Самость]… Те, желания которых укрощены [не эгоистичны]… грехи которых [страсти] сожжены покаянием, погружая самость в Высшую Самость, они посвящают себя Браману. Те люди, кто понимают лес Знания [Браман или Высшая Самость], восхваляют спокойствие. И, устремляясь к этому лесу, они [перевоплощаются так, чтобы не утерять мужества. Таков в действительности этот священный лес.... И понимая это, они [мудрецы] действуют (соответственно), направляемые Кшетраджною».
Ни один переводчик, среди западных востоковедов, еще не усмотрел в вышеприведенной аллегории ничего более высокого, нежели мистерии, связанные с ритуальными жертвоприношениями, покаяниями или аскетическими церемониями и Хатха Йогу. Но тот, кто понимает символические изображения и слышит голос Высшей Самости в себе, увидит в этом нечто гораздо более высокое, нежели просто ритуализм, несмотря на то, что он может часто ошибаться в малых деталях этой философии...»
6. Элементы являются прародителями чувств
Т. Д, II, 112, 113
«Если мы будем изучать сравнительную Теогонию, то легко найдем, что тайна этих «Огней» преподавалась в Мистериях всех древних народов, преимущественно в Самофракии. Нет ни малейшего сомнения, что Кабиры, наиболее сокровенные из всех древних Божеств, Богов и Людей, великих Божеств и Титанов, тождественны с Кумарами и Рудрами, возглавляемыми Карттикея – тоже Кумаром. Это совершенно очевидно даже экзотерически; и эти индусские Божества были подобно Кабирам, олицетворенными священными Огнями наиболее оккультных сил в Природе. Некоторые ветви Арийской Расы, азиатские и европейские, индусы и греки сделали все возможное, чтобы скрыть их истинную природу, если и не их значение. Как и в отношении Кумаров, число Кабиров неопределенно. Некоторые говорят, что их было лишь трое или четверо; другие утверждают, что их семеро. Axierus, Axiocersa, Axiocersus и Casmilus могут прекрасно рассматриваться, как alter egos четырех Кумаров – Санат-Кумара, Сананда, Санака и Санатана. Первые из этих божеств, отцом которых считался Вулкан, часто были смешиваемы с Диоскурами Corybantes, Anactes и т. д., подобно тому, как Кумары, отцом которых значился Брама – или, вернее, «Пламень Гнева Его», побудивший его создать девятое или Творение Kaumâra, результатом которого явились Рудра или Нилалохита (Шива) и Кумары – смешались с Асурами, Рудрами и Питри по той простой причине, что все они едины – то есть, взаимно соотносящиеся Силы и Огни. Здесь мы не имеем места описать эти «Огни» и истинное значение их, хотя мы попытаемся сделать это впоследствии, если конец этого труда будет когда-нибудь напечатан. А пока что еще несколько объяснений может быть добавлено.
Все предыдущее представляет тайны, решение которых должно быть предоставлено скорее личной интуиции читателя, нежели пытаться их описать. Если читатель пожелает узнать что-либо о тайне Огней, пусть он обратится к некоторым трудам алхимиков, которые весьма правильно связывают Огонь с каждым Элементом, как это делают и оккультисты. Читатель должен помнить, что древние народы рассматривают религию и естественные науки также и философию, как тесно и нераздельно связанные между собою. Эскулап был сыном Аполлона – Солнца или Огня Жизни; одновременно Гелиоса, Пифиоса и Бога Мудрости оракулов. В экзотерических религиях, так же как и в Эзотерической Философии, Элементы – особенно Огонь, Вода и Воздух – представлены, как прародители наших пяти физических чувств и, следовательно, непосредственно связаны с ними оккультно. Эти физические чувства принадлежат даже более низкому творению, нежели то, которое в Пуранах называется Пратисарга или «Вторичное творение». «Жидкий Огонь исходит от Нераздельного Огня» – гласит Оккультная аксиома.
Круг есть Мысль; Диаметр (или линия) есть Слово; и сочетание их есть Жизнь.
В Каббале Бат-Кол есть дочь Божественного Гласа или же Предвечный Свет, Шекина. В Пуранах и индусском экзотеризме Вак, Глас, есть Женский Логос Брамы – преображение Адити, Предвечный Свет. Если же Бат-Кол в еврейском мистицизме есть внятный, сверхъестественный глас с небес, открывающий «избранному народу» священные традиции и законы, то это только потому, что Вак называлась еще до иудаизма «Матерью Вед», которая вошла в Риши и вдохновила их своими откровениями; так же как говорится, что Бат-Кол вдохновляла пророков израильских и первосвященников еврейских. И обе они существуют и по сей день в своих соответственных священных символах, ибо древние связывали Звук или Речь с Эфиром Пространства, характерным признаком которого является Звук. Потому Огонь, Вода и Воздух являют собою первоначальную Космическую Троицу.
