Такова тайна человеческого глаза, что некоторые ученые вынуждены были прибегнуть к Оккультным объяснениям в своих тщетных попытках объяснить и оправдать все трудности, окружающие его действие. Развитие человеческого глаза скорее подтверждает Оккультную антропологию, нежели антропологию материалистических физиологов. «Глаза в человеческом эмбрионе растут изнутри наружу» – из мозга, вместо того, чтобы составлять часть кожи, как у насекомых и каракатиц. Профессор Лэнкестер – полагая, что мозг является странным местом для глаза и, пытаясь объяснить феномен на основании дарвиновской теории, – высказал любопытный взгляд, что «наш» первоначальный позвоночный предок был «прозрачным» существом и потому местонахождение глаза не имело значения! Итак, нас учат, что человек был однажды «прозрачным» существом; следовательно, наша теория имеет основание. Но как примирить гипотезу Лэнкестера с теорией Геккеля, по которой глаз позвоночных произошел в силу изменений в эпидерме? Если он зародился внутри, то последняя теория должна быть отброшена за негодностью. По-видимому, это доказано эмбриологией. Кроме того, необыкновенное предположение профессора Лэнкестера – не сказать ли, допущение? – может быть, является необходимым в силу эволюционных требований? Оккультизм и его учение, что касается до постепенного развития чувствований «изнутри наружу», из астральных прототипов, является гораздо более удовлетворительным. Третий Глаз отступил внутрь, когда он закончил свой цикл – еще один пункт в пользу Оккультизма.»

Они отражаются в двойном ряде физических чувств, упомянутых в определении индрий.

5. Чувства можно перечислить следующим образом:

Т. Д, I, 583 и прим. 123

«Так говорит Аскет в Анугита и добавляет:

«Каждый дважды рожденный (посвященный) знает, что таково учение древних... Пространство есть первая сущность... Пространство (Акаша или Нумен Эфира) имеет одно свойство... и оно утверждается как только звук... и качества звука (суть) Шаджа, Ришабха, вместе с Гандхарой, Мадхьямой, Панчамой и за пределами этих (следует понимать идут) Нишада и Дхайвата (Гамма индусов)».

Эти семь нот гаммы являются началами звука. Качества каждого элемента, так же как каждого чувства, семеричны, и судить, и догматизировать о них, основываясь на их проявлении на материальном или объективном плане, которое само по себе тоже семерично – будет действием совершенно произвольным. Ибо только благодаря освобождению своего «Я» от этих семи причин иллюзий, можем мы приобрести знание (Сокровенную Мудрость) качеств объектов чувств на их двойном плане проявления, видимом и невидимом.»

Т. Д, II, 600

«Многие не знают полного значения утверждения, что Самана и Вьяна, Прана и Апана, – которые объяснены, как «жизне-ветры», но которые мы называем принципами и их соответственными способностями, и чувствами, – приносятся в жертву Удане, так называемому главному «жизне-ветру», который, как сказано, действует при всех спайках. И таким образом, читатель, не знающий, что слово «Огонь» в этих аллегориях означает, как «Высшее Я», так и высшее Божественное Знание, ничего в этом не поймет и совершенно упустит из внимания главный пункт нашего возражения, так же как переводчик и даже издатель, известный санскритолог из Оксфорда, проф. Макс Мюллер, не понял истинного смысла слов Нарады. Экзотерически это перечисление «жизне-ветров», конечно, имеет приблизительно то значение, которое приведено вкратце в примечаниях, именно:

«Смысл этого по-видимому, таков: течение земной жизни обязано воздействиям этих жизне-ветров, которые привязаны к самости и приводят к ее проявлениям, в виде индивидуальных душ [?]. Из них Самана и Вьяна контролируются и обуздываются посредством Праны и Апаны... Последние оба сдерживаются и контролируются посредством Уданы, которая, таким образом, управляет ими всеми. И управление это, будучи управлением всеми пятью… приводит к Высшему Я».

Вышеприведенное дается, как объяснение текста, в котором рекордированы слова брамина, рассказывающего, как он достиг конечной Мудрости Йоги и, таким образом, достиг Всеведения. Так он говорит, что он «познал через свое Я центр, пребывающий в высшем Я», где пребывает Брама, свободный от всего; и объясняет, что неистребимый принцип лежит совершенно вне познания чувствами – т. е., пятью «жизне-ветрами», – при этом добавляет, что:

«Посреди всех этих (жизне-ветров), которые движутся в теле и поглощают один другого, пламенеет семеричный огонь Вайшванара».

Этот огонь, согласно комментариям Нилакантха, тождественен с «Я», Высшей Самостью, что есть цель аскета; Вайшванара, слово, часто употребляющееся для обозначения высшей Самости. Когда брамин начинает перечислять то, что подразумевается под словом «семеричный», и говорит:

«Нос [или обоняние] и язык [вкус], и глаз, и кожа, и ухо, как пятое, ум и разумение, это и есть семь языков пламени Вайшванары ... Они являются семью (видами) топлива для меня... Они и есть семь великих священнослужителей».

Эти семь жрецов приняты Арджуной Мишра, как означающие, что «душа определена, как такое же число [душ или принципов] в связи с этими несколькими силами»; и наконец, переводчик, по-видимому, принимает объяснение и с оттяжкой допускает, что «они могут означать» это; хотя сам он толкует это, как:

«Способности слуха и т. д. [короче говоря, физические чувства], которые возглавляются несколькими божествами».

Но что бы это ни означало, будь то в научном или ортодоксальном толковании, это место на странице 259-ой объясняет утверждения Нарады на странице 276-ой и показывает, что они относятся к экзотерическим и эзотерическим методам, и противоставляет их друг другу. Таким образом, Самана и Вьяна, хотя и подчиненные Пране и Апане, и все четыре, в свою очередь, Удане при овладении Пранаямою (главным образом в Хатха Йоге или в низшем виде Йоги), тем не менее, упоминаются, как главное приношение, ибо, как правильно рассуждает К. Тримбак Теланг, их «функции практически более важны для жизнеспособности»; то есть, они – наигрубейшие и приносятся в жертву, чтобы они могли исчезнуть, так сказать, в качестве тьмы этого огня или его дыма – чисто экзотерической форме ритуала. Но Прана и Апана, хотя и явлены, как подчиненные (ибо они менее грубы или более очищены), имеют между собою Огонь; Высшее Я и Тайное Знание во владении этого высшего Я. Также и для добра и зла и для «того, что существует, и для того, что не существует», все эти «пары» имеют между собою Огонь, т. е., Эзотерическое Знание, Мудрость Божественного Я. Пусть те, кто удовлетворяются дымом Огня, остаются там, где они находятся, то есть, в египетской тьме теологических измышлений и толкований мертвой буквы.»

Т. Д, II, 674-676

«Чрезвычайно мистическое рассуждение, полное семеричной символики, может быть найдено в Анугите. В ней брамин повествует о блаженстве того, кто перешел за пределы области иллюзии:

«Где вымыслы, как слепни и москиты, где горе и радость, как холод и жар, где разочарование – ослепляющая тьма, где скупость – хищные звери и пресмыкающиеся, где желание и гнев являются препятствующими».

Мудрец описывает вход и выход из леса – символ продолжительности человеческой жизни – а также и самый лес:

«В этом лесу имеются семь больших деревьев [включая чувства, ум и понимание или Манас и Буддхи], семь плодов и семь гостей; семь убежищ, семь (форм) созерцаний и семь (форм) посвящений. Это есть описание леса. Этот лес полон деревьями, приносящими прекрасные цветы и плоды пяти окрасок».

«Чувства», говорит комментатор:

«называются деревьями, как носители плодов ... радостей и горестей ... ; гости олицетворяют собою силу каждого чувства – они получают вышеописанные плоды; места уединения есть деревья.... под которыми гости находят убежище; семь форм созерцания есть исключение самости из семи функций, семи чувств и т. д., уже упомянутых; семь форм посвящения относятся к посвящению в высшую жизнь через отречение от как бы вам не принадлежащих действий каждого члена из этой группы семи».