Если вы искренне верите в свое основание, то вам не нужно просить его помочь сделать что-либо или заставить дела идти хорошо. Обо всех делах, как идущих хорошо, так и идущих недостаточно хорошо, оно знает даже лучше вас, так что вам не нужно говорить: «Пожалуйста, помоги мне». Вместо этого просто скажите: «Только мое истинное я может это сделать». Это делается не при помощи слов, но посредством смысла; это пробуждение единственной мысли посредством ума. Болезнь, бедность и страдание — всё поднимается из ума. Ад также поднимается из вашего ума. Так что вверьте и верните их в свое основание. Это истинно для всех остальных ситуаций. Если вы от себя ничто не отделяете и принимаете и обнимаете всё как самого себя, то все вещи становятся вами. Такая практика порождает огромную силу.

Если вы. больны и уверенно возвращаете болезнь, говоря: «Только мое истинное я может вылечить эту болезнь», тогда все бодхисаттвы мгновенно появятся и помогут вам. Когда вы говорите: «Поскольку это пришло из того места, то я верну это туда же», жизни всех клеток, собравшихся вместе из-за причины и следствия, уверенно и твердо начинают двигаться по всему телу и обеспечивать его всем необходимым. И таким образом болезнь исчезает. Однако если вы не верите в вашу изначальную природу, то эти жизни не смогут правильным образом функционировать. Это похоже на то, как если бы члены экипажа корабля, находящегося в опасности, стали в замешательстве бегать туда-сюда, не зная, что на корабле находится опытный капитан.

Ваша природа Будды и природа Будды других людей одна и та же. Поэтому пробуждение ума основано на искренней вере в принцип «хан маым», что вы и все остальные сплетены друг с другом в одно целое и работаете как одно целое посредством ума-основания. Например, если ваша мать серьезно заболевает, вы должны твердо верить: «Я и моя мать созданы изначальной природой, и наши умы являются единым умом. Поэтому если я пробуждаю ум для моей матери, то она, несомненно, будет излечена». Такая вера и вверение являются пробуждением ума. Ваша мать может поправиться, потому что когда вы становитесь одним целым с вашим основанием и вашей матерью, энергия основания может свободно течь в любом нужном направлении.

Когда ваше тело слабо и вы говорите: «Мое истинное я, пожалуйста, вылечи меня!» — тогда это становится тем же самым, что и молитва. В этом случае тот, кто молится, и тот, кто получает молитву, существуют раздельно. Говорится, что следует наблюдать и пробуждать ум, говоря: «Мое истинное я, поскольку ты всё вершишь, то позаботься о том, чтобы это происходило надлежащим образом». И это отлично от молитвы. Это подобно тому, как говорить с самим собой при помощи слов без слов, с искренним и горячим сердцем, что выше слов и выше ума с его собственническими и эгоистическими мыслями. Вы говорите из того ума, который отражает вещи подобно тому, как зеркало отражает объекты.

Медицина, исходящая из ума, — самая лучшая медицина. Если какая-либо часть внутренних органов продолжает поражаться, начинается заболевание. Если управляющий вашего ума, хан маым, создает единственную мысль и высвобождает ее, говоря: «Нужно позаботиться о том, что возникает из этого места», то этот орган будет вылечен. Если делать это, то болезнь может пройти сразу, хотя бывает так, что она длится дольше. Это подобно тому, как если бы истинное я задало вам домашнюю работу, чтобы заставить вас практиковать. Поэтому, даже если вы почувствовали себя лучше, не следует становиться самодовольными.

Сновидение — это реальность, а реальность — это сновидение. Если вы будете думать, что «сновидения — это сновидения, а реальность — это реальность», то вы не сможете познать более таинственное место. Не рассматривайте сновидения и реальность в отдельности друг от друга и не рассматривайте все, что происходит во сне, как нечто отдельное от вас — так вы не станете этим захваченными. Если вы осознаете, что это всего лишь сновидение, то вы не будете преследуемы всем тем, что в нем случается. Те, кто отчетливо знает, что загрязнения являются сном, никогда не будут ими обмануты.

Слепому человеку необходима трость, а человеку с поврежденной ногой необходим костыль. Также и практикующему нужен учитель. Когда слепые открывают глаза и прозревают, они уже не нуждаются в трости, потому что у них есть собственные глаза. Когда появляется истинное я, вам также уже не нужен учитель. Однако до этого момента вы должны верить и следовать своему учителю.

Вы должны встретить хорошего учителя. Есть некоторые сынимы, которые не являются ни мирянами, ни сынимами: они всего лишь мирские люди, бреющие себе головы. Если вы будете следовать за слепой личностью, то упадете в яму. Не покидайте вашего собственного центра-опоры и не гоняйтесь за другими; напротив, найдите ту истинную природу, что изначально находится в вас. Вы должны быть способны спасти себя прежде, чем начнете спасать других.

Принятие прибежища в санхе[37] не означает, что вы должны верить в сынимов. Единственное, во что вы должны верить, это в свое основание. С другой стороны, когда вы думаете, что слова, намерения и действия сынима согласованы между собой и не отклоняются от общего смысла, тогда вы можете следовать за сынимом и принять его в качестве своего учителя. В процессе практики вам нужен не только внутренний учитель, но также и учитель внешний, который сможет вам помочь в ваших опытах. Так, для Вон Хе[38] это был Дэй Ан[39], а Хуэй-кэ направлял Бодхидхарма.

Без слов горы тихо нам говорят: «Живите как гора», вода тихо нам говорит: «Живите как вода». Цветы тихо нам говорят: «Живите как цветок», растущий на жесткой почве корень сорной травы нам говорит: «Живите мудро». Все вещи говорят нам о том, что следует жить так, как живут они. Поэтому нет ничего, что не являлось бы учителем.

В Царстве Будды нет такого места, которое не являлось бы вашим местом, таким образом, не имеет значения, находитесь ли вы в зале дхармы или сидите в туалете, — поскольку вы существуете в этом месте, ваше основание и Будда тоже существуют вместе с вами. Тем не менее множество людей, игнорируя свою изначальную природу, бредут вовне, пытаясь отыскать лучшее место для молитвы или лучшего учителя. Они не знают о том, что у них есть свой собственный зал дхармы, огни в котором всегда зажжены и внутри которого всегда пребывает Будда.

Если стало грязно, уберите грязь. Если возник беспорядок, поднимите то, что разбросано. Если что-то сломалось, почините это. Это — сохранение заповедей. Искренняя и правильная жизнь, с заботой о вещах в своей жизни, является соблюдением заповедей.

Поскольку вы видите себя лишь непросветленным существом, то вы не доверяете себе. В результате вы связываете себя заповедями. Люди, которые думают: «Я должен соблюдать заповеди», при этом борясь сами с собой, перестают соблюдать заповеди. Чем бы это ни было, вам нужно всё это возвращать в свое основание, тогда все обеты будут вами естественным образом соблюдаться. При этом практикующие должны понимать причину и намерение, стоящие за заповедями. Понимать их и вверять в свой изначально чистый ум-основание. Таким образом вы сможете стать с ними одним целым и естественно применять их в своей повседневной жизни.

Если вы автоматически привязываетесь к формальностям и правилам, ваши «я»-мысли не умирают и вы не можете получить опыт духовной сферы.

«Не делайте этого, не делайте того» не является истинным значением заповедей, данных Буддой. Даже если что-то является в высшей степени хорошим, если вы сделаете его чересчур много, это может стать чем-то плохим. Даже если что-то является очень плохим, но вы делаете это в соответствии с нуждами и обстоятельствами, то это не обязательно остается плохим. Например, обычно пять заповедей начинались с «не…», но в наше время они могут быть прочтены позитивно. Например, «не убей» становится «люби все жизни равно и сострадательно»; «не укради» становится «давай милостыню и твори добродетель и заслугу»; «не вовлекайся в нечистую чувственную жизнь» становится «оттачивай ясные и чистые действия своим телом и умом»; «не лги» становится «говори только правду и поддерживай доверие»; «не пей алкоголь» становится «всегда имей ясную и стойкую мудрость». Благодаря такому пониманию заповеди перестают быть чем-то, что вы соблюдаете путем неделания. Скорее, вы их соблюдаете, применяя намерение Будды в действии. Если ум-основание чист и ярок, то нет ничего другого, что вам нужно было бы поддерживать.