Заменой возложению на огонь считается дарение «коровы» священнослужителю. Считается, что внутри исполненного святости священника ровно также «горит» священный огонь, равный огню настоящего костра. И если священнослужитель принимает что-либо, то данное действие равносильно сжиганию предмета на открытом огне.

Обусловленность именно коровы, как средства пересечения реки Забвения, происходит оттого, что именно корова является, как говорят вишнуиты, «ваханой» — ездовым животным божества Вишну. Переправа через реку с помощью коровы гарантирует умершему упокоение в мирах именно этого божества. Если же будет пожертвован бык, умерший окажется в мирах другого божества — Щивы. Если мышь — то в мире Ганещи, если лев — в мире богини Дурги и т.д. Само слово «вахана», происходит от корня «вах», т.е. «дуть» или «нести». Посему «вахана» — это одновременно и то, что перемещает по обе стороны Реки само божество, и то, что переправляет на «ту сторону» умершего.

При малейшем нарушении поминальных процедур (совершение в неурочное время, неверным способом, не тем родственником, дарение недостойному священнослужителю и т.д.) умерший, в большинстве случаев, лишался возможности либо обрести полноценное «новое» тело, либо переправиться через реку, разделяющую миры.

Размышляя на подобные материи, часто совершенно непроизвольно мы задаемся вопросом: «А как там у меня с «телом вечности»? Если вдруг пришлось бы умереть сейчас, куда я попаду?» Подобные вопросы, конечно же, каждый задает только себе, ибо, когда о них узнают окружающие, вряд ли можно сразу рассчитывать на понимание. Действительно, где найти такой прибор, которым можно измерить мало того, что невидимую, так ещё, к тому же, совершенно непонятную субстанцию — душу. Но это вовсе не означает, что способов измерения не существует. И понятно, что особые субстанции должны иметь свои особые измерительные системы. Что касается души, то «прибор» для её измерения нам хорошо известен — это совесть.

Да-да, именно совесть. Для современного человека, в условиях современного мира, совесть — часто помеха, поскольку именно она мешает добиваться «жизненных успехов». Почему так? Совесть — это механизм, посредством которого наша душа (или «тело вечности») пытается избежать саморазрушения. Совесть — это своего рода стопор, который природа даровала человеку, для того чтобы он смог обеспечить себе будущее.

Совесть, как термин, — определение не совсем точное, ибо в своё время, благодаря традициям церковно-славянского языка, было введено в общественное употребление из древнегреческого. По сути своей, это калька с древнегреческого слова «ζσν-είδηζις^», восходящего к глаголу «ζσν-οίδα», которое означает «осознание себя». В современном русском языке одним из наиболее близких аналогов слова «совесть» является слово «стыд» (в древнерусском — «сором», «срам»).

Что же касается размеров или «степени готовности» нашего «тела вечности», то оно прямо пропорционально размерам нашей совести или нашего стыда. Если человек живёт и совершает поступки, что называется, «по совести», то это означает, что его «тело вечности» хорошо развито и в случае смерти особых проблем с пересечением Реки у него не будет. Как говорит народная пословица: «Чем чище нонешняя совесть — тем краше будущая повесть».

Кстати, народные верования, по крайней мере, славянские, утверждают, что «новое» тело уже умершего человека всё-таки можно увидеть воочию. Оно проявляет себя в виде «блуждающих огней» — явления достаточно широко известного преимущественно в сельской среде. Его, безусловно, можно видеть и в условиях городских окраин, чему лично автор был свидетелем не раз, однако, для его лицезрения необходимо соблюдать ряд условий. Это может быть только в ночное или сумрачное время, в тишине и, по-возможности, в неподвижности. Особо важным является время года — «блуждающие огоньки» гораздо лучше видно в ночь перед Рождеством, в адвент и поминальные дни. Кроме того, «блуждающие огоньки» можно наблюдать лишь на границе городской или сельской черты.

Особенностью, своего рода «изюминкой» блуждающих огоньков является их разный «накал свечения». Считается, что более грешные люди, так как их «тело вечности» развито недостаточно хорошо, светятся более тёмным огнём, а менее грешные — более ярким.

В принципе, само понятие разницы «накала свечения» отчасти помогает понять смысл человеческой жизни: этот смысл в том, чтобы совершенствовать себя (то есть свою совесть) до такой степени, чтобы личный накал свечения достиг степени божественного свечения. В этом случае человек как бы «вспыхивает изнутри» и сливается с Богом в вечном божественном сиянии.

Однако вернёмся к реке. Вот она преодолена — и что дальше? В первую очередь, стоит обратить внимание на то, что пересечена не просто река, а Река Забвения. Это означает, с одной стороны, что обратной дороги для умершего уже нет. А с другой, что всё, оставшееся позади, за рекой, покрыто забвением. Пересечение этой Реки означает, что умершего больше не волнует то, что осталось у него «за спиной». Для него больше не существует ни родственных связей, ни данных обещаний, ни непрощённых обид, ни долгов, ни ещё множества других вещей, наполняющих сознание живых. На всём этом лежит печать забвения. Пересёкшего реку больше ничто не связывает с «этим» миром. Теперь его ожидает новая «жизнь» или то, что можно понимать под нею. Из суммарного анализа религиозных систем на эту тему можно сделать примерно следующие выводы:

• если человек воспринимал себя как одиночку, не связанного узами кровного родства или религиозной принадлежности, то ему предстоит следующее перерождение в той энергетической конфигурации, которую он «заслужил» своей жизнью. Если вёл себя как животное — родится снова животным; если жил «по-человечески» — родится человеком; если вёл «богоподобный образ жизни — предстоит рождение святым и т.д.

• если человек чувствовал себя не одиночкой, а составной частью коллектива родственников или религиозной системы, то ему предстоит слияние с совокупным телом этой системы. И его дальнейшие перерождения будут зависеть от возможностей этой системы.

Перерождения не избежать ни в каком случае, ибо, ещё раз повторимся, совершенствование возможно только в «этом» мире. И пока личная конфигурация (или личное свечение) не будут доведены до конфигурации (или свечения) Изначальной Сущности — перерождения будут совершаться одно за другим. И это, естественно, лучший вариант. Ибо только таким способом возможно «растворение в бесконечной Радости, Знании и Совершенстве[12].

Как известно, поминовения умерших особенно важно было проводить в определённые дни. К примеру, в христианской традиции это были 3-й, 9-й, 40-й день и день годовщины. У буддистов каждый седьмой день в течение 49 дней, а также в день годовщины. У зороастрийцев особенно важным считался 3-й день. И иудеев 3-й, 7-й, 30-й и день годовщины и т.д.

Первые вопросы, которые возникают при взгляде на эти цифры: «Зачем столько поминальных дней? Разве недостаточно одного поминания на похоронах? Если нет, то какова тогда разница в состоянии души в разные периоды её после смерти? Что в ней (в душе) меняется и почему мы должны сопровождать эти изменения дополнительными поминками?»